Hikmah Puasa Ramadhan
Oleh: Med Hatta
Sebagian hikmah puasa bisa dilihat dalam firman Allah yang artinya: "Agar kalian bertakwa."
Takwa adalah buah yang diharapkan dan dihasilkan oleh puasa. Buah tersebut akan menjadi bekal orang beriman dan perisai baginya agar tidak terjatuh dalam jurang kemaksiatan. Seorang ulama sufi pernah berkata tentang pengaruh takwa bagi kehidupan seorang muslim; “Dengan bertakwa, para kekasih Allah akan terlindungi dari perbuatan yang tercela, dalam hatinya diliputi rasa takut kepada Allah sehingga senantiasa terjaga dari perbuatan dosa, pada malam hari mengisi waktu dengan kegiatan beribadah, lebih suka menahan kesusahan daripada mencari hiburan, rela merasakan lapar dan haus, merasa dekat dengan ajal sehingga mendorongnya untuk memperbanyak amal kebajikan". Takwa merupakan kombinasi kebijakan dan pengetahuan, serta gabungan antara perkataan dan perbuatan.
Puasa Ramadhan akan membersihkan rohani kita dengan menanamkan perasaan kesabaran, kasih sayang, pemurah, berkata benar, ikhlas, disiplin, terhindar dari sifat tamak dan rakus, percaya pada diri sendiri dan sebagainya.
Meskipun makanan dan minuman itu halal, kita menahan diri untuk tidak makan dan minum dari semenjak fajar hingga terbenamnya matahari, karena mematuhi perintah Allah. Begitu juga isteri kita sendiri, kita tidak mencampurinya ketika masa berpuasa demi mematuhi perintah Allah SWT.
Ayat puasa itu dimulai dengan firman Allah: "Wahai orang-orang yang beriman" dan diakhiri dengan: "Mudah-mudahan kamu menjadi orang yang bertakwa". Jadi jelaslah bagi kita bahwa puasa Ramadhan berdasarkan keimanan dan ketakwaan. Untuk menjadi orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah kita diberi kesempatan selama bulan Ramadhan: melatih diri dari menahan hawa nafsu, makan dan minum, mencampuri isteri, menahan diri dari perkataan dan perbuatan yang sia-sia seperti berkata bohong, membuat fitnah dan tipu daya, merasa dengki dan khianat, memecah belah persatuan umat, dan berbagai perbuatan jahat lainnya. Rasullah SAW bersabda:"Bukanlah puasa itu hanya sekedar menghentikan makan dan minum tetapi puasa itu ialah menghentikan omong kosong dan kata-kata kotor." (HR. Ibnu Khuzaimah).
Beruntunglah mereka yang dapat berpuasa selama bulan Ramadhan, karena puasa itu bukan saja dapat membersihkan ruhani manusia, tapi juga akan membersihkan jasmani manusia itu sendiri, puasa sebagai alat penyembuh yang baik. Semua alat pada tubuh kita senantiasa digunakan, boleh dikatakan alat-alat itu tidak pernah istirahat selama 24 jam. Alhamdulillah dengan berpuasa kita dapat mengistirahatkan alat pencernaan lebih kurang selama 12 jam setiap harinya. Oleh karena itu dengan berpuasa, organ dalam tubuh kita dapat bekerja dengan lebih teratur dan efektif.
Perlu diingat, ibadah puasa Ramadhan akan membawa faedah bagi kesehatan ruhani dan jasmani kita apabila dilaksanakan sesuai dengan panduan yang telah ditetapkan, jika tidak, maka hasilnya tidak seberapa malah mungkin ibadah puasa kita sia-sia belaka.
Allah SWT berfirman "Makan dan minumlah kamu dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan." (QS. Al-A'raf:31)
Nabi SAW juga bersabda "Kita ini adalah kaum yang makan apabila merasakan lapar, dan makan dengan secukupnya (tidak kenyang)."
Tubuh kita memerlukan makanan yang bergizi sesuai keperluan tubuh kita. Jika kita makan berlebih-lebihan sudah tentu ia akan membawa mudarat kepada kesehatan kita. Bisa menyebabkan badan menjadi gemuk, efek lainnya adalah mengakibatkan sakit jantung, darah tinggi, penyakit kencing manis, dan berbagai penyakit lainnya. Dengan demikian maka puasa bisa dijadikan sebagai media diet yang paling ampuh dan praktis.
Puasa tidak diwajibkan sepanjang tahun, juga tidak dalam waktu yang sebentar melainkan pada hari-hari yang terbatas, yaitu hari-hari bulan Ramadan, dari mulai terbit fajar sampai terbenamnya matahari. Karena, jika puasa diwajibkan secara terus menerus sepanjang tahun atau sehari semalam tanpa henti, tentu akan memberatkan. Begitu juga jika hanya untuk waktu separuh hari, tentu tak akan memiliki pengaruh apa-apa, akan tetapi puasa diwajibkan untuk waktu sepanjang hari mulai dari terbit fajar hingga matahari terbenam, dan dalam hari-hari yang telah ditentukan.
Selain keringanan dalam masalah waktu, Allah juga membuktikan kasih sayang-Nya kepada hamba dengan memberikan keringanan-keringanan yang lain, di antaranya kepada: orang sakit (yang membahayakan dirinya jika berpuasa) dan orang yang menempuh perjalanan jauh (yang memberatkan dirinya jika melaksanakan puasa) diperbolehkan untuk berbuka dan menggantinya pada hari yang lain, sesuai dengan jumlah puasa yang ia tinggalkan.
Dengan kalam-Nya Allah telah menegaskan kepada manusia, keutamaan puasa di bulan suci Ramadhan sebagai bulan keberkahan, dimana Allah memberikan nikmat sekaligus mukjizat yang begitu agung kepada hamba-Nya berupa turunnya Al-Qur'an.
Ayat-ayat Al-Qur'an juga menjelaskan betapa Tuhan begitu dekat dengan hambanya, Ia selalu menjawab do'a mereka di mana dan kapan pun mereka berada, tidak ada pemisah antara keduanya. Maka sudah selayaknya bagi seorang muslim, untuk selalu berdo'a, memohon ampunan kepada Tuhannya, beribadah dengan tulus-ikhlas, beriman, dan tidak menyekutukan-Nya, dengan harapan Allah akan mengabulkan semua do'a dan permintaannya.
Diriwayatkan bahwa sekumpulan orang pedalaman bertanya kepada Nabi SAW : "Wahai Muhammad! Apakah Tuhan kita dekat, sehingga kami bermunajat (mengadu dan berdoa dalam kelirihan) kepada-Nya, ataukah Ia jauh sehingga kami menyeru (mengadu dan berdoa dengan suara lantang) kepada-Nya?" Maka turunlah ayat: "Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. (QS. Al-Baqarah/2: 186)
Allah telah memberikan beberapa pengecualian bagi umat Muhammad dalam menjalankan ibadah puasa, seperti dibolehkannya seorang suami untuk memberikan nafkah batin kepada isterinya pada malam bulan Ramadhan, kecuali pada waktu I'tikaf di masjid, karena waktu tersebut adalah waktu di mana manusia seharusnya mendekatkan diri kepada Allah tanpa disibukkan dengan perkara yang lain.
Diantara hikmah puasa yang dapat dicatat juga adalah sebagai wijaa, perisai atau pelindung:
Rasulullah SAW menyuruh orang yang kuat "syahwatnya" dan belum mampu untuk menikah agar berpuasa, menjadikannya sebagai wijaa (memutuskan syahwat jiwa) bagi syahwat ini, karena puasa eksistensi dan subtansialnya adalah menahan dan menenangkan dorongan kuatnya anggota badan hingga bisa terkontrol serta seluruh kekuatan (dorongan dari dalam) sampai bisa taat dan dibelenggu dengan belenggu puasa. Telah jelas bahwa puasa memiliki pengaruh yang menakjubkan dalam menjaga anggota badan yang nyata/dhahir dan kekuatan bathin. Oleh karena itu Rasulullah SAW bersabda "Wahai sekalian para pemuda, barangsiapa di antara kalian telah mampu ba'ah (mampu menikah dengan berbagai persiapannya) hendaklah menikah, karena menikah lebih menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kehormatan. Barangsiapa yang belum mampu menikah, hendaklah puasa karena puasa merupakan wijaa' (pemutus syahwat) baginya". (HR. Bukhari 4/106 dan Muslim no. 1400 dari Ibnu Mas'ud).
Rasulullah SAW telah menjelaskan bahwa surga diliputi dengan perkara-perkara yang tidak disenangi (seperti menahan syahwat dsb), dan neraka diliputi dengan syahwat. Jika telah jelas demikian, sesungguhnya puasa itu menghancurkan syahwat, mematahkan tajamnya syahwat yang bisa mendekatkan seorang hamba ke neraka, puasa menghalangi orang yang berpuasa dari neraka. Oleh karena itu banyak hadits yang menegaskan bahwa puasa adalah benteng dari neraka, dan perisai yang menghalangi seseorang darinya.
Bersabda Rasulullah SAW "Tidaklah seorang hamba yang berpuasa di jalan Allah kecuali akan Allah jauhkan dia (karena puasanya) dari neraka sejauh tujuh puluh musim". (HR. Bukhari 6/35, Muslim 1153 dari Abu Sa'id Al-Khudry. Ada redaksi lain yaitu telah bersabda Rasulullah SAW : "tujuh puluh musim", yakni : perjalanan tujuh puluh tahun, demikian dijelaskan dalam kitab Fathul Bari 6/48).
Rasulullah SAW bersabda "Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api neraka" (HR. Ahmad 3/241, 3/296 dari Jabir, Ahmad 4/22 dari Utsman bin Abil 'Ash. Ini adalah hadits shahih).
Dan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda "Barangsiapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara dia dan neraka ada parit yang luasnya seperti antara langit dengan bumi".
Sebagian ulama telah memahami bahwa hadits-hadits tersebut merupakan penjelasan tentang keutamaan puasa ketika jihad dan berperang di jalan Allah. Namun dhahir/redaksi hadits ini mencakup semua puasa jika dilakukan dengan ikhlas karena mengharapkan ridha Allah SWT, ini sesuai dengan apa yang dijelaskan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wassalam termasuk puasa di jalan Allah (seperti yang disebutkan dalam hadits ini).
itulah beberapa hikmah yang bisa dipetik selama ramadhan, semoga bermanfa'at. wallahu'alambisshawab.
Rabu, 17 September 2008
hikmah puasa ramadhhan
Hikmah Puasa Ramadhan
Oleh: Med Hatta
Sebagian hikmah puasa bisa dilihat dalam firman Allah yang artinya: "Agar kalian bertakwa."
Takwa adalah buah yang diharapkan dan dihasilkan oleh puasa. Buah tersebut akan menjadi bekal orang beriman dan perisai baginya agar tidak terjatuh dalam jurang kemaksiatan. Seorang ulama sufi pernah berkata tentang pengaruh takwa bagi kehidupan seorang muslim; “Dengan bertakwa, para kekasih Allah akan terlindungi dari perbuatan yang tercela, dalam hatinya diliputi rasa takut kepada Allah sehingga senantiasa terjaga dari perbuatan dosa, pada malam hari mengisi waktu dengan kegiatan beribadah, lebih suka menahan kesusahan daripada mencari hiburan, rela merasakan lapar dan haus, merasa dekat dengan ajal sehingga mendorongnya untuk memperbanyak amal kebajikan". Takwa merupakan kombinasi kebijakan dan pengetahuan, serta gabungan antara perkataan dan perbuatan.
Puasa Ramadhan akan membersihkan rohani kita dengan menanamkan perasaan kesabaran, kasih sayang, pemurah, berkata benar, ikhlas, disiplin, terhindar dari sifat tamak dan rakus, percaya pada diri sendiri dan sebagainya.
Meskipun makanan dan minuman itu halal, kita menahan diri untuk tidak makan dan minum dari semenjak fajar hingga terbenamnya matahari, karena mematuhi perintah Allah. Begitu juga isteri kita sendiri, kita tidak mencampurinya ketika masa berpuasa demi mematuhi perintah Allah SWT.
Ayat puasa itu dimulai dengan firman Allah: "Wahai orang-orang yang beriman" dan diakhiri dengan: "Mudah-mudahan kamu menjadi orang yang bertakwa". Jadi jelaslah bagi kita bahwa puasa Ramadhan berdasarkan keimanan dan ketakwaan. Untuk menjadi orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah kita diberi kesempatan selama bulan Ramadhan: melatih diri dari menahan hawa nafsu, makan dan minum, mencampuri isteri, menahan diri dari perkataan dan perbuatan yang sia-sia seperti berkata bohong, membuat fitnah dan tipu daya, merasa dengki dan khianat, memecah belah persatuan umat, dan berbagai perbuatan jahat lainnya. Rasullah SAW bersabda:"Bukanlah puasa itu hanya sekedar menghentikan makan dan minum tetapi puasa itu ialah menghentikan omong kosong dan kata-kata kotor." (HR. Ibnu Khuzaimah).
Beruntunglah mereka yang dapat berpuasa selama bulan Ramadhan, karena puasa itu bukan saja dapat membersihkan ruhani manusia, tapi juga akan membersihkan jasmani manusia itu sendiri, puasa sebagai alat penyembuh yang baik. Semua alat pada tubuh kita senantiasa digunakan, boleh dikatakan alat-alat itu tidak pernah istirahat selama 24 jam. Alhamdulillah dengan berpuasa kita dapat mengistirahatkan alat pencernaan lebih kurang selama 12 jam setiap harinya. Oleh karena itu dengan berpuasa, organ dalam tubuh kita dapat bekerja dengan lebih teratur dan efektif.
Perlu diingat, ibadah puasa Ramadhan akan membawa faedah bagi kesehatan ruhani dan jasmani kita apabila dilaksanakan sesuai dengan panduan yang telah ditetapkan, jika tidak, maka hasilnya tidak seberapa malah mungkin ibadah puasa kita sia-sia belaka.
Allah SWT berfirman "Makan dan minumlah kamu dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan." (QS. Al-A'raf:31)
Nabi SAW juga bersabda "Kita ini adalah kaum yang makan apabila merasakan lapar, dan makan dengan secukupnya (tidak kenyang)."
Tubuh kita memerlukan makanan yang bergizi sesuai keperluan tubuh kita. Jika kita makan berlebih-lebihan sudah tentu ia akan membawa mudarat kepada kesehatan kita. Bisa menyebabkan badan menjadi gemuk, efek lainnya adalah mengakibatkan sakit jantung, darah tinggi, penyakit kencing manis, dan berbagai penyakit lainnya. Dengan demikian maka puasa bisa dijadikan sebagai media diet yang paling ampuh dan praktis.
Puasa tidak diwajibkan sepanjang tahun, juga tidak dalam waktu yang sebentar melainkan pada hari-hari yang terbatas, yaitu hari-hari bulan Ramadan, dari mulai terbit fajar sampai terbenamnya matahari. Karena, jika puasa diwajibkan secara terus menerus sepanjang tahun atau sehari semalam tanpa henti, tentu akan memberatkan. Begitu juga jika hanya untuk waktu separuh hari, tentu tak akan memiliki pengaruh apa-apa, akan tetapi puasa diwajibkan untuk waktu sepanjang hari mulai dari terbit fajar hingga matahari terbenam, dan dalam hari-hari yang telah ditentukan.
Selain keringanan dalam masalah waktu, Allah juga membuktikan kasih sayang-Nya kepada hamba dengan memberikan keringanan-keringanan yang lain, di antaranya kepada: orang sakit (yang membahayakan dirinya jika berpuasa) dan orang yang menempuh perjalanan jauh (yang memberatkan dirinya jika melaksanakan puasa) diperbolehkan untuk berbuka dan menggantinya pada hari yang lain, sesuai dengan jumlah puasa yang ia tinggalkan.
Dengan kalam-Nya Allah telah menegaskan kepada manusia, keutamaan puasa di bulan suci Ramadhan sebagai bulan keberkahan, dimana Allah memberikan nikmat sekaligus mukjizat yang begitu agung kepada hamba-Nya berupa turunnya Al-Qur'an.
Ayat-ayat Al-Qur'an juga menjelaskan betapa Tuhan begitu dekat dengan hambanya, Ia selalu menjawab do'a mereka di mana dan kapan pun mereka berada, tidak ada pemisah antara keduanya. Maka sudah selayaknya bagi seorang muslim, untuk selalu berdo'a, memohon ampunan kepada Tuhannya, beribadah dengan tulus-ikhlas, beriman, dan tidak menyekutukan-Nya, dengan harapan Allah akan mengabulkan semua do'a dan permintaannya.
Diriwayatkan bahwa sekumpulan orang pedalaman bertanya kepada Nabi SAW : "Wahai Muhammad! Apakah Tuhan kita dekat, sehingga kami bermunajat (mengadu dan berdoa dalam kelirihan) kepada-Nya, ataukah Ia jauh sehingga kami menyeru (mengadu dan berdoa dengan suara lantang) kepada-Nya?" Maka turunlah ayat: "Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. (QS. Al-Baqarah/2: 186)
Allah telah memberikan beberapa pengecualian bagi umat Muhammad dalam menjalankan ibadah puasa, seperti dibolehkannya seorang suami untuk memberikan nafkah batin kepada isterinya pada malam bulan Ramadhan, kecuali pada waktu I'tikaf di masjid, karena waktu tersebut adalah waktu di mana manusia seharusnya mendekatkan diri kepada Allah tanpa disibukkan dengan perkara yang lain.
Diantara hikmah puasa yang dapat dicatat juga adalah sebagai wijaa, perisai atau pelindung:
Rasulullah SAW menyuruh orang yang kuat "syahwatnya" dan belum mampu untuk menikah agar berpuasa, menjadikannya sebagai wijaa (memutuskan syahwat jiwa) bagi syahwat ini, karena puasa eksistensi dan subtansialnya adalah menahan dan menenangkan dorongan kuatnya anggota badan hingga bisa terkontrol serta seluruh kekuatan (dorongan dari dalam) sampai bisa taat dan dibelenggu dengan belenggu puasa. Telah jelas bahwa puasa memiliki pengaruh yang menakjubkan dalam menjaga anggota badan yang nyata/dhahir dan kekuatan bathin. Oleh karena itu Rasulullah SAW bersabda "Wahai sekalian para pemuda, barangsiapa di antara kalian telah mampu ba'ah (mampu menikah dengan berbagai persiapannya) hendaklah menikah, karena menikah lebih menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kehormatan. Barangsiapa yang belum mampu menikah, hendaklah puasa karena puasa merupakan wijaa' (pemutus syahwat) baginya". (HR. Bukhari 4/106 dan Muslim no. 1400 dari Ibnu Mas'ud).
Rasulullah SAW telah menjelaskan bahwa surga diliputi dengan perkara-perkara yang tidak disenangi (seperti menahan syahwat dsb), dan neraka diliputi dengan syahwat. Jika telah jelas demikian, sesungguhnya puasa itu menghancurkan syahwat, mematahkan tajamnya syahwat yang bisa mendekatkan seorang hamba ke neraka, puasa menghalangi orang yang berpuasa dari neraka. Oleh karena itu banyak hadits yang menegaskan bahwa puasa adalah benteng dari neraka, dan perisai yang menghalangi seseorang darinya.
Bersabda Rasulullah SAW "Tidaklah seorang hamba yang berpuasa di jalan Allah kecuali akan Allah jauhkan dia (karena puasanya) dari neraka sejauh tujuh puluh musim". (HR. Bukhari 6/35, Muslim 1153 dari Abu Sa'id Al-Khudry. Ada redaksi lain yaitu telah bersabda Rasulullah SAW : "tujuh puluh musim", yakni : perjalanan tujuh puluh tahun, demikian dijelaskan dalam kitab Fathul Bari 6/48).
Rasulullah SAW bersabda "Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api neraka" (HR. Ahmad 3/241, 3/296 dari Jabir, Ahmad 4/22 dari Utsman bin Abil 'Ash. Ini adalah hadits shahih).
Dan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda "Barangsiapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara dia dan neraka ada parit yang luasnya seperti antara langit dengan bumi".
Sebagian ulama telah memahami bahwa hadits-hadits tersebut merupakan penjelasan tentang keutamaan puasa ketika jihad dan berperang di jalan Allah. Namun dhahir/redaksi hadits ini mencakup semua puasa jika dilakukan dengan ikhlas karena mengharapkan ridha Allah SWT, ini sesuai dengan apa yang dijelaskan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wassalam termasuk puasa di jalan Allah (seperti yang disebutkan dalam hadits ini).
itulah beberapa hikmah yang bisa dipetik selama ramadhan, semoga bermanfa'at. wallahu'alambisshawab.
Oleh: Med Hatta
Sebagian hikmah puasa bisa dilihat dalam firman Allah yang artinya: "Agar kalian bertakwa."
Takwa adalah buah yang diharapkan dan dihasilkan oleh puasa. Buah tersebut akan menjadi bekal orang beriman dan perisai baginya agar tidak terjatuh dalam jurang kemaksiatan. Seorang ulama sufi pernah berkata tentang pengaruh takwa bagi kehidupan seorang muslim; “Dengan bertakwa, para kekasih Allah akan terlindungi dari perbuatan yang tercela, dalam hatinya diliputi rasa takut kepada Allah sehingga senantiasa terjaga dari perbuatan dosa, pada malam hari mengisi waktu dengan kegiatan beribadah, lebih suka menahan kesusahan daripada mencari hiburan, rela merasakan lapar dan haus, merasa dekat dengan ajal sehingga mendorongnya untuk memperbanyak amal kebajikan". Takwa merupakan kombinasi kebijakan dan pengetahuan, serta gabungan antara perkataan dan perbuatan.
Puasa Ramadhan akan membersihkan rohani kita dengan menanamkan perasaan kesabaran, kasih sayang, pemurah, berkata benar, ikhlas, disiplin, terhindar dari sifat tamak dan rakus, percaya pada diri sendiri dan sebagainya.
Meskipun makanan dan minuman itu halal, kita menahan diri untuk tidak makan dan minum dari semenjak fajar hingga terbenamnya matahari, karena mematuhi perintah Allah. Begitu juga isteri kita sendiri, kita tidak mencampurinya ketika masa berpuasa demi mematuhi perintah Allah SWT.
Ayat puasa itu dimulai dengan firman Allah: "Wahai orang-orang yang beriman" dan diakhiri dengan: "Mudah-mudahan kamu menjadi orang yang bertakwa". Jadi jelaslah bagi kita bahwa puasa Ramadhan berdasarkan keimanan dan ketakwaan. Untuk menjadi orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah kita diberi kesempatan selama bulan Ramadhan: melatih diri dari menahan hawa nafsu, makan dan minum, mencampuri isteri, menahan diri dari perkataan dan perbuatan yang sia-sia seperti berkata bohong, membuat fitnah dan tipu daya, merasa dengki dan khianat, memecah belah persatuan umat, dan berbagai perbuatan jahat lainnya. Rasullah SAW bersabda:"Bukanlah puasa itu hanya sekedar menghentikan makan dan minum tetapi puasa itu ialah menghentikan omong kosong dan kata-kata kotor." (HR. Ibnu Khuzaimah).
Beruntunglah mereka yang dapat berpuasa selama bulan Ramadhan, karena puasa itu bukan saja dapat membersihkan ruhani manusia, tapi juga akan membersihkan jasmani manusia itu sendiri, puasa sebagai alat penyembuh yang baik. Semua alat pada tubuh kita senantiasa digunakan, boleh dikatakan alat-alat itu tidak pernah istirahat selama 24 jam. Alhamdulillah dengan berpuasa kita dapat mengistirahatkan alat pencernaan lebih kurang selama 12 jam setiap harinya. Oleh karena itu dengan berpuasa, organ dalam tubuh kita dapat bekerja dengan lebih teratur dan efektif.
Perlu diingat, ibadah puasa Ramadhan akan membawa faedah bagi kesehatan ruhani dan jasmani kita apabila dilaksanakan sesuai dengan panduan yang telah ditetapkan, jika tidak, maka hasilnya tidak seberapa malah mungkin ibadah puasa kita sia-sia belaka.
Allah SWT berfirman "Makan dan minumlah kamu dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan." (QS. Al-A'raf:31)
Nabi SAW juga bersabda "Kita ini adalah kaum yang makan apabila merasakan lapar, dan makan dengan secukupnya (tidak kenyang)."
Tubuh kita memerlukan makanan yang bergizi sesuai keperluan tubuh kita. Jika kita makan berlebih-lebihan sudah tentu ia akan membawa mudarat kepada kesehatan kita. Bisa menyebabkan badan menjadi gemuk, efek lainnya adalah mengakibatkan sakit jantung, darah tinggi, penyakit kencing manis, dan berbagai penyakit lainnya. Dengan demikian maka puasa bisa dijadikan sebagai media diet yang paling ampuh dan praktis.
Puasa tidak diwajibkan sepanjang tahun, juga tidak dalam waktu yang sebentar melainkan pada hari-hari yang terbatas, yaitu hari-hari bulan Ramadan, dari mulai terbit fajar sampai terbenamnya matahari. Karena, jika puasa diwajibkan secara terus menerus sepanjang tahun atau sehari semalam tanpa henti, tentu akan memberatkan. Begitu juga jika hanya untuk waktu separuh hari, tentu tak akan memiliki pengaruh apa-apa, akan tetapi puasa diwajibkan untuk waktu sepanjang hari mulai dari terbit fajar hingga matahari terbenam, dan dalam hari-hari yang telah ditentukan.
Selain keringanan dalam masalah waktu, Allah juga membuktikan kasih sayang-Nya kepada hamba dengan memberikan keringanan-keringanan yang lain, di antaranya kepada: orang sakit (yang membahayakan dirinya jika berpuasa) dan orang yang menempuh perjalanan jauh (yang memberatkan dirinya jika melaksanakan puasa) diperbolehkan untuk berbuka dan menggantinya pada hari yang lain, sesuai dengan jumlah puasa yang ia tinggalkan.
Dengan kalam-Nya Allah telah menegaskan kepada manusia, keutamaan puasa di bulan suci Ramadhan sebagai bulan keberkahan, dimana Allah memberikan nikmat sekaligus mukjizat yang begitu agung kepada hamba-Nya berupa turunnya Al-Qur'an.
Ayat-ayat Al-Qur'an juga menjelaskan betapa Tuhan begitu dekat dengan hambanya, Ia selalu menjawab do'a mereka di mana dan kapan pun mereka berada, tidak ada pemisah antara keduanya. Maka sudah selayaknya bagi seorang muslim, untuk selalu berdo'a, memohon ampunan kepada Tuhannya, beribadah dengan tulus-ikhlas, beriman, dan tidak menyekutukan-Nya, dengan harapan Allah akan mengabulkan semua do'a dan permintaannya.
Diriwayatkan bahwa sekumpulan orang pedalaman bertanya kepada Nabi SAW : "Wahai Muhammad! Apakah Tuhan kita dekat, sehingga kami bermunajat (mengadu dan berdoa dalam kelirihan) kepada-Nya, ataukah Ia jauh sehingga kami menyeru (mengadu dan berdoa dengan suara lantang) kepada-Nya?" Maka turunlah ayat: "Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. (QS. Al-Baqarah/2: 186)
Allah telah memberikan beberapa pengecualian bagi umat Muhammad dalam menjalankan ibadah puasa, seperti dibolehkannya seorang suami untuk memberikan nafkah batin kepada isterinya pada malam bulan Ramadhan, kecuali pada waktu I'tikaf di masjid, karena waktu tersebut adalah waktu di mana manusia seharusnya mendekatkan diri kepada Allah tanpa disibukkan dengan perkara yang lain.
Diantara hikmah puasa yang dapat dicatat juga adalah sebagai wijaa, perisai atau pelindung:
Rasulullah SAW menyuruh orang yang kuat "syahwatnya" dan belum mampu untuk menikah agar berpuasa, menjadikannya sebagai wijaa (memutuskan syahwat jiwa) bagi syahwat ini, karena puasa eksistensi dan subtansialnya adalah menahan dan menenangkan dorongan kuatnya anggota badan hingga bisa terkontrol serta seluruh kekuatan (dorongan dari dalam) sampai bisa taat dan dibelenggu dengan belenggu puasa. Telah jelas bahwa puasa memiliki pengaruh yang menakjubkan dalam menjaga anggota badan yang nyata/dhahir dan kekuatan bathin. Oleh karena itu Rasulullah SAW bersabda "Wahai sekalian para pemuda, barangsiapa di antara kalian telah mampu ba'ah (mampu menikah dengan berbagai persiapannya) hendaklah menikah, karena menikah lebih menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kehormatan. Barangsiapa yang belum mampu menikah, hendaklah puasa karena puasa merupakan wijaa' (pemutus syahwat) baginya". (HR. Bukhari 4/106 dan Muslim no. 1400 dari Ibnu Mas'ud).
Rasulullah SAW telah menjelaskan bahwa surga diliputi dengan perkara-perkara yang tidak disenangi (seperti menahan syahwat dsb), dan neraka diliputi dengan syahwat. Jika telah jelas demikian, sesungguhnya puasa itu menghancurkan syahwat, mematahkan tajamnya syahwat yang bisa mendekatkan seorang hamba ke neraka, puasa menghalangi orang yang berpuasa dari neraka. Oleh karena itu banyak hadits yang menegaskan bahwa puasa adalah benteng dari neraka, dan perisai yang menghalangi seseorang darinya.
Bersabda Rasulullah SAW "Tidaklah seorang hamba yang berpuasa di jalan Allah kecuali akan Allah jauhkan dia (karena puasanya) dari neraka sejauh tujuh puluh musim". (HR. Bukhari 6/35, Muslim 1153 dari Abu Sa'id Al-Khudry. Ada redaksi lain yaitu telah bersabda Rasulullah SAW : "tujuh puluh musim", yakni : perjalanan tujuh puluh tahun, demikian dijelaskan dalam kitab Fathul Bari 6/48).
Rasulullah SAW bersabda "Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api neraka" (HR. Ahmad 3/241, 3/296 dari Jabir, Ahmad 4/22 dari Utsman bin Abil 'Ash. Ini adalah hadits shahih).
Dan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda "Barangsiapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara dia dan neraka ada parit yang luasnya seperti antara langit dengan bumi".
Sebagian ulama telah memahami bahwa hadits-hadits tersebut merupakan penjelasan tentang keutamaan puasa ketika jihad dan berperang di jalan Allah. Namun dhahir/redaksi hadits ini mencakup semua puasa jika dilakukan dengan ikhlas karena mengharapkan ridha Allah SWT, ini sesuai dengan apa yang dijelaskan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wassalam termasuk puasa di jalan Allah (seperti yang disebutkan dalam hadits ini).
itulah beberapa hikmah yang bisa dipetik selama ramadhan, semoga bermanfa'at. wallahu'alambisshawab.
Keseimbangan Antara Dunia Dan Akhirat
Oleh: Med Hatta
Masalah ekonomi umat Islam rata-rata pada saat sekarang belum menggembirakan, meskipun terdapat banyak negara Islam yang dianugerahkan sumber daya alam yaitu minyak dan gas bumi yang berlimpah-ruah, terutama di Timur Tengah, belum ada satu negara Islam pun yang layak digolongkan dalam kategori negara maju. Hanya ada lima negara Islam, dengan jumlah penduduk tidak lebih dari 6 juta jiwa yang saat ini dikategorikan sebagai negara yang berpendapatan tinggi akan tetapi masih jauh dari kategori negara maju. Sedangkan lebih dari 20 negara Islam dengan jumlah penduduk melebihi 600 juta jiwa, tergolong dalam kategori negara berpendapatan rendah dan terbelenggu dalam kemiskinan. Ini mengindikasikan bahwa cuma setengah persen dari total 1200 juta umat Islam saja yang bisa dikatakan kaya sementara lebih dari 50 persen umat Islam berada dalam garis kemiskinan. Kemudian pertanyaan, adakah fenomena ini sejalan dengan ajaran Islam? atau apakah Islam itu sendiri menginginkan umatnya hidup dalam keadaan zuhud?
Kalau kita kembali membuka lembaran sejarah Islam masa lalu, sungguh kita akan tercengang betapa Islam telah mampu merubah nasib umatnya yang dahulunya mundur, naik pada peringkat teratas hingga menjadi sebuah masyarakat yang sangat tinggi tamaddunnya. Masyarakat Islamlah yang telah mencapai puncak kemajuan di berbagai bidang, terutama dalam memperluas dan mendalami berbagai disiplin ilmu, misalnya sains, matematika, astronomi, kedokteran, sastra, filsafat, mantik, ilmu politik, kemiliteran, pembangunan ekonomi dan sebagainya. Masyarakat Islam jugalah yang telah berjaya dalam mengarungi samudera dan menjelajahi bumi bukan sekedar memperluas wilayah dan daerah jajahan saja akan tetapi lebih dari itu menyebarkan Islam dan ilmu pengetahuan di bumi Allah dimana saja mereka berpijak.
Akan tetapi apa yang telah terjadi pada umat Islam saat sekarang, terutama setelah dijajah selama berkurun waktu yang mengakibatkan pudar keunggulannya. Masyarakat Islam menjadi loyo, letih dan lesu, bagaikan seekor burung yang sayapnya patah yang tidak mampu lagi untuk bangkit dan mengepakkan sayapnya, tidak mampu untuk mengembangkan apa yang pernah diraihnya.
Sekarang faktor apa yang paling dominan menyebabkan kemunduran umat Islam pada saat sekarang ini? Apakah hanya faktor penjajahan saja – seperti disebut di atas - atau ada faktor lain? Mungkinkah karena umat Islam hanya lebih mementingkan kehidupan akhirat saja dan sudah melupakan kehidupan duniawinya? Apakah umat Islam sudah melalaikan ajaran Islamnya sendiri yang notabene sebagai agama atau cara hidup yang sempurna?
Untuk menjawabnya mari kita berpijak dari firman Allah SWT "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniwi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" (QS. Al-Qashash: 77).
Untuk menjelaskan ayat di atas saya akan mencoba menguraikannya ke dalam 3 kategori utama sesuai dengan makna kandungan ayat, yaitu:
1. Kehidupan Akhirat Adalah Tujuan
Allah SWT berfirman, "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat".
Di sini terlihat dengan jelas bahwa yang harus kita kejar adalah kebahagiaan hidup akhirat. Mengapa? Karena di sanalah kehidupan abadi. Tidak ada mati lagi setelah itu. Karenanya dalam ayat yang lain Allah berfirman: "Dan sesungguhnya akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya" (QS. Al-Ankabut: 64).
Lalu, apa arti kita hidup di dunia?... Dunia tempat kita mempersiapkan diri untuk akhirat. Sebagai tempat persiapan, dunia pasti akan kita tinggalkan. Ibarat terminal, kita transit di dalamnya sejenak, sampai waktu yang ditentukan, setelah itu kita tinggalkan dan melanjutkan perjalanan lagi. Bila demikian tabiat dunia, mengapa kita terlalu banyak menyita hidup untuk keperluan dunia? Diakui atau tidak, dari 24 jam jatah usia kita dalam sehari, bisa dikatakan hanya beberapa persen saja yang kita gunakan untuk persiapan akhirat. Selebihnya bisa dipastikan terkuras habis oleh kegiatan yang berputar-putar dalam urusan dunia.
Coba kita ingat nikmat Allah yang tak terhingga, setiap saat mengalir dalam tubuh kita. Tapi mengapa kita lalaikan itu semua. Detakan jantung tidak pernah berhenti. Kedipan mata yang tak terhitung berapa kali dalam sehari, selalu kita nikmati. Tapi kita sengaja atau tidak selalu melupakan hal itu. Kita sering mudah berterima kasih kepada seorang yang berjasa kepada kita, sementara kepada Allah yang senantiasa memanja kita dengan nikmat-nikmatNya, kita sering kali memalingkan ingatan. Akibatnya kita pasti akan lupa akhirat. Dari sini dunia akan selalu menghabiskan waktu kita.
Orang-orang bijak mengatakan bahwa dunia ini hanyalah keperluan, ibarat WC dan kamar mandi dalam sebuah rumah, ia dibangun semata sebagai keperluan. Karenanya siapapun dari penghuni rumah itu akan mendatangi WC atau kamar mandi jika perlu, setelah itu ditinggalkan. Maka sungguh sangat aneh bila ada seorang yang diam di WC sepanjang hari, dan menjadikannya sebagai tujuan utama dari dibangunnya rumah itu. Begitu juga sebenarnya sangat tidak wajar bila manusia sibuk mengurus dunia sepanjang hari dan menjadikannya sebagai tujuan hidup. Sementara akhirat dikesampingkan.
Kemudian bagaimana mensinkronkan atau menjaga keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat? Mari kita ikuti kategori ke dua sebagai sambungan penjelasan ayat di atas.
2. Berusaha Memperbaiki Kehidupan Dunia
Allah SWT berfirman: ”Dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu".
Ayat di atas dengan jelas bahwasannya Allah memerintahkan umat Islam untuk selalu berusaha menggapai kebahagiaan akhirat, tetapi jangan melupakan kehidupan di dunia ini. Meskipun kebahagiaan dan kenikmatan dunia bersifat sementara tetapi tetaplah penting dan agar tidak dilupakan, sebab dunia adalah ladangnya akhirat.
Masa depan — termasuk kebahagiaan di akhirat — kita, sangat bergantung pada apa yang diusahakan sekarang di dunia ini. Allah telah menciptakan dunia dan seisinya adalah untuk manusia, sebagai sarana menuju akhirat. Allah juga telah menjadikan dunia sebagai tempat ujian bagi manusia, untuk mengetahui siapa yang paling baik amalnya, siapa yang paling baik hati dan niatnya.
Allah mengingatkan perlunya manusia untuk mengelola dan menggarap dunia ini dengan sebaik-baiknya, untuk kepentingan kehidupan manusia dan keturunannya. Pada saat yang sama Allah juga menegaskan perlunya selalu berbuat baik kepada orang lain dan tidak berbuat kerusakan di muka bumi. Allah mengingatkan: ”Tidakkah kalian perhatikan bahwa Allah telah menurunkan untuk kalian apa-apa yang ada di langit dan di bumi dan menyempurnakan untuk kalian nikmat-Nya lahir dan batin” (QS. Luqman: 20).
Untuk mengelola dan menggarap dunia dengan sebaik-baiknya, maka manusia memerlukan berbagai persiapan, sarana maupun prasarana yang memadai. Karena itu maka manusia perlu menguasai ilmu pengetahuan dan teknologi, setidaknya keterampilan yang mencukupi dan profesionalisme yang akan memudahkan dalam proses pengelolaan tersebut.
Meskipun demikian, karena adanya sunatullah, hukum sebab dan akibat, tidak semua manusia pada posisi dan kecenderungan yang sama. Karena itu manusia apa pun; pangkat, kedudukan dan status sosial ekonominya tidak boleh menganggap remeh profesi apa pun, yang telah diusahakan manusia. Allah sendiri sungguh tidak memandang penampakan duniawiah atau lahiriah manusia. Sebaliknya Allah menghargai usaha apa pun, sekecil apa pun atau sehina apa pun menurut pandangan manusia, sepanjang dilakukan secara profesional, baik, tidak merusak dan dilakukan semata-mata karena Allah.
Allah hanya memandang kemauan, kesungguhan dan tekad seorang hamba dalam mengusahakan urusan dunianya secara benar. Allah SWT menegaskan bahwa:”Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah kedudukan suatu kaum, sehingga kaum itu mengubah kondisi, kedudukan yang ada pada diri mereka sendiri (melalui kerja keras dan kesungguhannya” (QS. Ar-Ro’d: 11).
Allah juga mengingatkan manusia karena watak yang seringkali serakah, egois /sifat ananiyah dan keakuannya, agar dalam mengelola dunia jangan sampai merugikan orang lain yang hanya akan menimbulkan permusuhan dan pertumpahan darah (perang) antar sesamanya. Manusia seringkali karena keserakahannya berambisi untuk memiliki kekayaan dan harta benda, kekuasaan, pangkat dan kehormatan dengan tidak memperhatikan atau mengabaikan hak-hak Allah, rasul-Nya dan hak-hak manusia lain. Karena itu Allah mengingatkan bahwa selamanya manusia akan terhina dan merugi, jika tidak memperbaiki hubungannya dengan Allah (hablun minallah) dan dengan sesamanya-manusia (hablun minannaas).
Inilah landasan yang penting bagi terciptanya harmonisme kehidupan masyarakat. Ia juga merupakan landasan penting dan prasyarat masyarakat yang bermartabat dan berperadaban menuju terciptanya masyarakat madani yang damai, adil, dan makmur.
3. Menjaga Lingkungan
Sebagai sarana hidup, Allah SWT melarang manusia membuat kerusakan di muka bumi. Mereka boleh mengelola alam, tetapi untuk melestarikan dan bukan merusaknya. Firman Allah dari sambungan ayat di atas: "Berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan".
Allah SWT menyindir kita tentang sedikitnya orang yang peduli pada kelestarian lingkungan di muka bumi, firmanNya; "Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kamu orang-orang yang mempunyai keutamaan yang melarang daripada (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebahagian kecil " (QS. Huud ayat 116).
Dalam kaidah Ushul Fikih dikatakan, Ad-dlararu yuzalu: segala bentuk kemudharatan itu mesti dihilangkan. Nabi SAW bersabda : "La dlarara wala dlirara", artinya ialah tidak boleh membahayakan diri sendiri maupun membahayakan orang lain.
Dari sini dapat dibuat peraturan teknis untuk mencegah kerusakan lingkungan yang pada akhirnya membahayakan kehidupan manusia itu sendiri. Pelanggaran terhadap hal itu, di samping berdosa juga harus dikenai hukuman ta'zir; mulai dari denda, cambuk, penjara, bahkan hukuman mati tergantung tingkat bahaya yang ditimbulkannya.
Karena itu, bila kita ingin terhindar dari berbagai bencana harus ada revolusi total tentang pandangan manusia terhadap alam sekitarnya. Cara pandang kapitalistik dan individualistik yang ada selama ini harus diubah. Ini karena menganggap alam sekitarnya sebagai faktor produksi telah membuat orang rakus, serakah, dan sekaligus oportunis.
Pandangan hidup untuk berkompetisi berdasarkan pada teori Survival on the fittes membuat manusia merusak harmoni kehidupan. Ketidak percayaan pada nikmat Allah yang tiada terhitung membuat manusia membunuh sesama makhluk Allah demi memuaskan kebutuhannya.
Oleh: Med Hatta
Masalah ekonomi umat Islam rata-rata pada saat sekarang belum menggembirakan, meskipun terdapat banyak negara Islam yang dianugerahkan sumber daya alam yaitu minyak dan gas bumi yang berlimpah-ruah, terutama di Timur Tengah, belum ada satu negara Islam pun yang layak digolongkan dalam kategori negara maju. Hanya ada lima negara Islam, dengan jumlah penduduk tidak lebih dari 6 juta jiwa yang saat ini dikategorikan sebagai negara yang berpendapatan tinggi akan tetapi masih jauh dari kategori negara maju. Sedangkan lebih dari 20 negara Islam dengan jumlah penduduk melebihi 600 juta jiwa, tergolong dalam kategori negara berpendapatan rendah dan terbelenggu dalam kemiskinan. Ini mengindikasikan bahwa cuma setengah persen dari total 1200 juta umat Islam saja yang bisa dikatakan kaya sementara lebih dari 50 persen umat Islam berada dalam garis kemiskinan. Kemudian pertanyaan, adakah fenomena ini sejalan dengan ajaran Islam? atau apakah Islam itu sendiri menginginkan umatnya hidup dalam keadaan zuhud?
Kalau kita kembali membuka lembaran sejarah Islam masa lalu, sungguh kita akan tercengang betapa Islam telah mampu merubah nasib umatnya yang dahulunya mundur, naik pada peringkat teratas hingga menjadi sebuah masyarakat yang sangat tinggi tamaddunnya. Masyarakat Islamlah yang telah mencapai puncak kemajuan di berbagai bidang, terutama dalam memperluas dan mendalami berbagai disiplin ilmu, misalnya sains, matematika, astronomi, kedokteran, sastra, filsafat, mantik, ilmu politik, kemiliteran, pembangunan ekonomi dan sebagainya. Masyarakat Islam jugalah yang telah berjaya dalam mengarungi samudera dan menjelajahi bumi bukan sekedar memperluas wilayah dan daerah jajahan saja akan tetapi lebih dari itu menyebarkan Islam dan ilmu pengetahuan di bumi Allah dimana saja mereka berpijak.
Akan tetapi apa yang telah terjadi pada umat Islam saat sekarang, terutama setelah dijajah selama berkurun waktu yang mengakibatkan pudar keunggulannya. Masyarakat Islam menjadi loyo, letih dan lesu, bagaikan seekor burung yang sayapnya patah yang tidak mampu lagi untuk bangkit dan mengepakkan sayapnya, tidak mampu untuk mengembangkan apa yang pernah diraihnya.
Sekarang faktor apa yang paling dominan menyebabkan kemunduran umat Islam pada saat sekarang ini? Apakah hanya faktor penjajahan saja – seperti disebut di atas - atau ada faktor lain? Mungkinkah karena umat Islam hanya lebih mementingkan kehidupan akhirat saja dan sudah melupakan kehidupan duniawinya? Apakah umat Islam sudah melalaikan ajaran Islamnya sendiri yang notabene sebagai agama atau cara hidup yang sempurna?
Untuk menjawabnya mari kita berpijak dari firman Allah SWT "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniwi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" (QS. Al-Qashash: 77).
Untuk menjelaskan ayat di atas saya akan mencoba menguraikannya ke dalam 3 kategori utama sesuai dengan makna kandungan ayat, yaitu:
1. Kehidupan Akhirat Adalah Tujuan
Allah SWT berfirman, "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat".
Di sini terlihat dengan jelas bahwa yang harus kita kejar adalah kebahagiaan hidup akhirat. Mengapa? Karena di sanalah kehidupan abadi. Tidak ada mati lagi setelah itu. Karenanya dalam ayat yang lain Allah berfirman: "Dan sesungguhnya akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya" (QS. Al-Ankabut: 64).
Lalu, apa arti kita hidup di dunia?... Dunia tempat kita mempersiapkan diri untuk akhirat. Sebagai tempat persiapan, dunia pasti akan kita tinggalkan. Ibarat terminal, kita transit di dalamnya sejenak, sampai waktu yang ditentukan, setelah itu kita tinggalkan dan melanjutkan perjalanan lagi. Bila demikian tabiat dunia, mengapa kita terlalu banyak menyita hidup untuk keperluan dunia? Diakui atau tidak, dari 24 jam jatah usia kita dalam sehari, bisa dikatakan hanya beberapa persen saja yang kita gunakan untuk persiapan akhirat. Selebihnya bisa dipastikan terkuras habis oleh kegiatan yang berputar-putar dalam urusan dunia.
Coba kita ingat nikmat Allah yang tak terhingga, setiap saat mengalir dalam tubuh kita. Tapi mengapa kita lalaikan itu semua. Detakan jantung tidak pernah berhenti. Kedipan mata yang tak terhitung berapa kali dalam sehari, selalu kita nikmati. Tapi kita sengaja atau tidak selalu melupakan hal itu. Kita sering mudah berterima kasih kepada seorang yang berjasa kepada kita, sementara kepada Allah yang senantiasa memanja kita dengan nikmat-nikmatNya, kita sering kali memalingkan ingatan. Akibatnya kita pasti akan lupa akhirat. Dari sini dunia akan selalu menghabiskan waktu kita.
Orang-orang bijak mengatakan bahwa dunia ini hanyalah keperluan, ibarat WC dan kamar mandi dalam sebuah rumah, ia dibangun semata sebagai keperluan. Karenanya siapapun dari penghuni rumah itu akan mendatangi WC atau kamar mandi jika perlu, setelah itu ditinggalkan. Maka sungguh sangat aneh bila ada seorang yang diam di WC sepanjang hari, dan menjadikannya sebagai tujuan utama dari dibangunnya rumah itu. Begitu juga sebenarnya sangat tidak wajar bila manusia sibuk mengurus dunia sepanjang hari dan menjadikannya sebagai tujuan hidup. Sementara akhirat dikesampingkan.
Kemudian bagaimana mensinkronkan atau menjaga keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat? Mari kita ikuti kategori ke dua sebagai sambungan penjelasan ayat di atas.
2. Berusaha Memperbaiki Kehidupan Dunia
Allah SWT berfirman: ”Dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu".
Ayat di atas dengan jelas bahwasannya Allah memerintahkan umat Islam untuk selalu berusaha menggapai kebahagiaan akhirat, tetapi jangan melupakan kehidupan di dunia ini. Meskipun kebahagiaan dan kenikmatan dunia bersifat sementara tetapi tetaplah penting dan agar tidak dilupakan, sebab dunia adalah ladangnya akhirat.
Masa depan — termasuk kebahagiaan di akhirat — kita, sangat bergantung pada apa yang diusahakan sekarang di dunia ini. Allah telah menciptakan dunia dan seisinya adalah untuk manusia, sebagai sarana menuju akhirat. Allah juga telah menjadikan dunia sebagai tempat ujian bagi manusia, untuk mengetahui siapa yang paling baik amalnya, siapa yang paling baik hati dan niatnya.
Allah mengingatkan perlunya manusia untuk mengelola dan menggarap dunia ini dengan sebaik-baiknya, untuk kepentingan kehidupan manusia dan keturunannya. Pada saat yang sama Allah juga menegaskan perlunya selalu berbuat baik kepada orang lain dan tidak berbuat kerusakan di muka bumi. Allah mengingatkan: ”Tidakkah kalian perhatikan bahwa Allah telah menurunkan untuk kalian apa-apa yang ada di langit dan di bumi dan menyempurnakan untuk kalian nikmat-Nya lahir dan batin” (QS. Luqman: 20).
Untuk mengelola dan menggarap dunia dengan sebaik-baiknya, maka manusia memerlukan berbagai persiapan, sarana maupun prasarana yang memadai. Karena itu maka manusia perlu menguasai ilmu pengetahuan dan teknologi, setidaknya keterampilan yang mencukupi dan profesionalisme yang akan memudahkan dalam proses pengelolaan tersebut.
Meskipun demikian, karena adanya sunatullah, hukum sebab dan akibat, tidak semua manusia pada posisi dan kecenderungan yang sama. Karena itu manusia apa pun; pangkat, kedudukan dan status sosial ekonominya tidak boleh menganggap remeh profesi apa pun, yang telah diusahakan manusia. Allah sendiri sungguh tidak memandang penampakan duniawiah atau lahiriah manusia. Sebaliknya Allah menghargai usaha apa pun, sekecil apa pun atau sehina apa pun menurut pandangan manusia, sepanjang dilakukan secara profesional, baik, tidak merusak dan dilakukan semata-mata karena Allah.
Allah hanya memandang kemauan, kesungguhan dan tekad seorang hamba dalam mengusahakan urusan dunianya secara benar. Allah SWT menegaskan bahwa:”Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah kedudukan suatu kaum, sehingga kaum itu mengubah kondisi, kedudukan yang ada pada diri mereka sendiri (melalui kerja keras dan kesungguhannya” (QS. Ar-Ro’d: 11).
Allah juga mengingatkan manusia karena watak yang seringkali serakah, egois /sifat ananiyah dan keakuannya, agar dalam mengelola dunia jangan sampai merugikan orang lain yang hanya akan menimbulkan permusuhan dan pertumpahan darah (perang) antar sesamanya. Manusia seringkali karena keserakahannya berambisi untuk memiliki kekayaan dan harta benda, kekuasaan, pangkat dan kehormatan dengan tidak memperhatikan atau mengabaikan hak-hak Allah, rasul-Nya dan hak-hak manusia lain. Karena itu Allah mengingatkan bahwa selamanya manusia akan terhina dan merugi, jika tidak memperbaiki hubungannya dengan Allah (hablun minallah) dan dengan sesamanya-manusia (hablun minannaas).
Inilah landasan yang penting bagi terciptanya harmonisme kehidupan masyarakat. Ia juga merupakan landasan penting dan prasyarat masyarakat yang bermartabat dan berperadaban menuju terciptanya masyarakat madani yang damai, adil, dan makmur.
3. Menjaga Lingkungan
Sebagai sarana hidup, Allah SWT melarang manusia membuat kerusakan di muka bumi. Mereka boleh mengelola alam, tetapi untuk melestarikan dan bukan merusaknya. Firman Allah dari sambungan ayat di atas: "Berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan".
Allah SWT menyindir kita tentang sedikitnya orang yang peduli pada kelestarian lingkungan di muka bumi, firmanNya; "Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kamu orang-orang yang mempunyai keutamaan yang melarang daripada (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebahagian kecil " (QS. Huud ayat 116).
Dalam kaidah Ushul Fikih dikatakan, Ad-dlararu yuzalu: segala bentuk kemudharatan itu mesti dihilangkan. Nabi SAW bersabda : "La dlarara wala dlirara", artinya ialah tidak boleh membahayakan diri sendiri maupun membahayakan orang lain.
Dari sini dapat dibuat peraturan teknis untuk mencegah kerusakan lingkungan yang pada akhirnya membahayakan kehidupan manusia itu sendiri. Pelanggaran terhadap hal itu, di samping berdosa juga harus dikenai hukuman ta'zir; mulai dari denda, cambuk, penjara, bahkan hukuman mati tergantung tingkat bahaya yang ditimbulkannya.
Karena itu, bila kita ingin terhindar dari berbagai bencana harus ada revolusi total tentang pandangan manusia terhadap alam sekitarnya. Cara pandang kapitalistik dan individualistik yang ada selama ini harus diubah. Ini karena menganggap alam sekitarnya sebagai faktor produksi telah membuat orang rakus, serakah, dan sekaligus oportunis.
Pandangan hidup untuk berkompetisi berdasarkan pada teori Survival on the fittes membuat manusia merusak harmoni kehidupan. Ketidak percayaan pada nikmat Allah yang tiada terhitung membuat manusia membunuh sesama makhluk Allah demi memuaskan kebutuhannya.
Keseimbangan Antara Dunia Dan Akhirat
Oleh: Med Hatta
Masalah ekonomi umat Islam rata-rata pada saat sekarang belum menggembirakan, meskipun terdapat banyak negara Islam yang dianugerahkan sumber daya alam yaitu minyak dan gas bumi yang berlimpah-ruah, terutama di Timur Tengah, belum ada satu negara Islam pun yang layak digolongkan dalam kategori negara maju. Hanya ada lima negara Islam, dengan jumlah penduduk tidak lebih dari 6 juta jiwa yang saat ini dikategorikan sebagai negara yang berpendapatan tinggi akan tetapi masih jauh dari kategori negara maju. Sedangkan lebih dari 20 negara Islam dengan jumlah penduduk melebihi 600 juta jiwa, tergolong dalam kategori negara berpendapatan rendah dan terbelenggu dalam kemiskinan. Ini mengindikasikan bahwa cuma setengah persen dari total 1200 juta umat Islam saja yang bisa dikatakan kaya sementara lebih dari 50 persen umat Islam berada dalam garis kemiskinan. Kemudian pertanyaan, adakah fenomena ini sejalan dengan ajaran Islam? atau apakah Islam itu sendiri menginginkan umatnya hidup dalam keadaan zuhud?
Kalau kita kembali membuka lembaran sejarah Islam masa lalu, sungguh kita akan tercengang betapa Islam telah mampu merubah nasib umatnya yang dahulunya mundur, naik pada peringkat teratas hingga menjadi sebuah masyarakat yang sangat tinggi tamaddunnya. Masyarakat Islamlah yang telah mencapai puncak kemajuan di berbagai bidang, terutama dalam memperluas dan mendalami berbagai disiplin ilmu, misalnya sains, matematika, astronomi, kedokteran, sastra, filsafat, mantik, ilmu politik, kemiliteran, pembangunan ekonomi dan sebagainya. Masyarakat Islam jugalah yang telah berjaya dalam mengarungi samudera dan menjelajahi bumi bukan sekedar memperluas wilayah dan daerah jajahan saja akan tetapi lebih dari itu menyebarkan Islam dan ilmu pengetahuan di bumi Allah dimana saja mereka berpijak.
Akan tetapi apa yang telah terjadi pada umat Islam saat sekarang, terutama setelah dijajah selama berkurun waktu yang mengakibatkan pudar keunggulannya. Masyarakat Islam menjadi loyo, letih dan lesu, bagaikan seekor burung yang sayapnya patah yang tidak mampu lagi untuk bangkit dan mengepakkan sayapnya, tidak mampu untuk mengembangkan apa yang pernah diraihnya.
Sekarang faktor apa yang paling dominan menyebabkan kemunduran umat Islam pada saat sekarang ini? Apakah hanya faktor penjajahan saja – seperti disebut di atas - atau ada faktor lain? Mungkinkah karena umat Islam hanya lebih mementingkan kehidupan akhirat saja dan sudah melupakan kehidupan duniawinya? Apakah umat Islam sudah melalaikan ajaran Islamnya sendiri yang notabene sebagai agama atau cara hidup yang sempurna?
Untuk menjawabnya mari kita berpijak dari firman Allah SWT "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniwi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" (QS. Al-Qashash: 77).
Untuk menjelaskan ayat di atas saya akan mencoba menguraikannya ke dalam 3 kategori utama sesuai dengan makna kandungan ayat, yaitu:
1. Kehidupan Akhirat Adalah Tujuan
Allah SWT berfirman, "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat".
Di sini terlihat dengan jelas bahwa yang harus kita kejar adalah kebahagiaan hidup akhirat. Mengapa? Karena di sanalah kehidupan abadi. Tidak ada mati lagi setelah itu. Karenanya dalam ayat yang lain Allah berfirman: "Dan sesungguhnya akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya" (QS. Al-Ankabut: 64).
Lalu, apa arti kita hidup di dunia?... Dunia tempat kita mempersiapkan diri untuk akhirat. Sebagai tempat persiapan, dunia pasti akan kita tinggalkan. Ibarat terminal, kita transit di dalamnya sejenak, sampai waktu yang ditentukan, setelah itu kita tinggalkan dan melanjutkan perjalanan lagi. Bila demikian tabiat dunia, mengapa kita terlalu banyak menyita hidup untuk keperluan dunia? Diakui atau tidak, dari 24 jam jatah usia kita dalam sehari, bisa dikatakan hanya beberapa persen saja yang kita gunakan untuk persiapan akhirat. Selebihnya bisa dipastikan terkuras habis oleh kegiatan yang berputar-putar dalam urusan dunia.
Coba kita ingat nikmat Allah yang tak terhingga, setiap saat mengalir dalam tubuh kita. Tapi mengapa kita lalaikan itu semua. Detakan jantung tidak pernah berhenti. Kedipan mata yang tak terhitung berapa kali dalam sehari, selalu kita nikmati. Tapi kita sengaja atau tidak selalu melupakan hal itu. Kita sering mudah berterima kasih kepada seorang yang berjasa kepada kita, sementara kepada Allah yang senantiasa memanja kita dengan nikmat-nikmatNya, kita sering kali memalingkan ingatan. Akibatnya kita pasti akan lupa akhirat. Dari sini dunia akan selalu menghabiskan waktu kita.
Orang-orang bijak mengatakan bahwa dunia ini hanyalah keperluan, ibarat WC dan kamar mandi dalam sebuah rumah, ia dibangun semata sebagai keperluan. Karenanya siapapun dari penghuni rumah itu akan mendatangi WC atau kamar mandi jika perlu, setelah itu ditinggalkan. Maka sungguh sangat aneh bila ada seorang yang diam di WC sepanjang hari, dan menjadikannya sebagai tujuan utama dari dibangunnya rumah itu. Begitu juga sebenarnya sangat tidak wajar bila manusia sibuk mengurus dunia sepanjang hari dan menjadikannya sebagai tujuan hidup. Sementara akhirat dikesampingkan.
Kemudian bagaimana mensinkronkan atau menjaga keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat? Mari kita ikuti kategori ke dua sebagai sambungan penjelasan ayat di atas.
2. Berusaha Memperbaiki Kehidupan Dunia
Allah SWT berfirman: ”Dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu".
Ayat di atas dengan jelas bahwasannya Allah memerintahkan umat Islam untuk selalu berusaha menggapai kebahagiaan akhirat, tetapi jangan melupakan kehidupan di dunia ini. Meskipun kebahagiaan dan kenikmatan dunia bersifat sementara tetapi tetaplah penting dan agar tidak dilupakan, sebab dunia adalah ladangnya akhirat.
Masa depan — termasuk kebahagiaan di akhirat — kita, sangat bergantung pada apa yang diusahakan sekarang di dunia ini. Allah telah menciptakan dunia dan seisinya adalah untuk manusia, sebagai sarana menuju akhirat. Allah juga telah menjadikan dunia sebagai tempat ujian bagi manusia, untuk mengetahui siapa yang paling baik amalnya, siapa yang paling baik hati dan niatnya.
Allah mengingatkan perlunya manusia untuk mengelola dan menggarap dunia ini dengan sebaik-baiknya, untuk kepentingan kehidupan manusia dan keturunannya. Pada saat yang sama Allah juga menegaskan perlunya selalu berbuat baik kepada orang lain dan tidak berbuat kerusakan di muka bumi. Allah mengingatkan: ”Tidakkah kalian perhatikan bahwa Allah telah menurunkan untuk kalian apa-apa yang ada di langit dan di bumi dan menyempurnakan untuk kalian nikmat-Nya lahir dan batin” (QS. Luqman: 20).
Untuk mengelola dan menggarap dunia dengan sebaik-baiknya, maka manusia memerlukan berbagai persiapan, sarana maupun prasarana yang memadai. Karena itu maka manusia perlu menguasai ilmu pengetahuan dan teknologi, setidaknya keterampilan yang mencukupi dan profesionalisme yang akan memudahkan dalam proses pengelolaan tersebut.
Meskipun demikian, karena adanya sunatullah, hukum sebab dan akibat, tidak semua manusia pada posisi dan kecenderungan yang sama. Karena itu manusia apa pun; pangkat, kedudukan dan status sosial ekonominya tidak boleh menganggap remeh profesi apa pun, yang telah diusahakan manusia. Allah sendiri sungguh tidak memandang penampakan duniawiah atau lahiriah manusia. Sebaliknya Allah menghargai usaha apa pun, sekecil apa pun atau sehina apa pun menurut pandangan manusia, sepanjang dilakukan secara profesional, baik, tidak merusak dan dilakukan semata-mata karena Allah.
Allah hanya memandang kemauan, kesungguhan dan tekad seorang hamba dalam mengusahakan urusan dunianya secara benar. Allah SWT menegaskan bahwa:”Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah kedudukan suatu kaum, sehingga kaum itu mengubah kondisi, kedudukan yang ada pada diri mereka sendiri (melalui kerja keras dan kesungguhannya” (QS. Ar-Ro’d: 11).
Allah juga mengingatkan manusia karena watak yang seringkali serakah, egois /sifat ananiyah dan keakuannya, agar dalam mengelola dunia jangan sampai merugikan orang lain yang hanya akan menimbulkan permusuhan dan pertumpahan darah (perang) antar sesamanya. Manusia seringkali karena keserakahannya berambisi untuk memiliki kekayaan dan harta benda, kekuasaan, pangkat dan kehormatan dengan tidak memperhatikan atau mengabaikan hak-hak Allah, rasul-Nya dan hak-hak manusia lain. Karena itu Allah mengingatkan bahwa selamanya manusia akan terhina dan merugi, jika tidak memperbaiki hubungannya dengan Allah (hablun minallah) dan dengan sesamanya-manusia (hablun minannaas).
Inilah landasan yang penting bagi terciptanya harmonisme kehidupan masyarakat. Ia juga merupakan landasan penting dan prasyarat masyarakat yang bermartabat dan berperadaban menuju terciptanya masyarakat madani yang damai, adil, dan makmur.
3. Menjaga Lingkungan
Sebagai sarana hidup, Allah SWT melarang manusia membuat kerusakan di muka bumi. Mereka boleh mengelola alam, tetapi untuk melestarikan dan bukan merusaknya. Firman Allah dari sambungan ayat di atas: "Berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan".
Allah SWT menyindir kita tentang sedikitnya orang yang peduli pada kelestarian lingkungan di muka bumi, firmanNya; "Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kamu orang-orang yang mempunyai keutamaan yang melarang daripada (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebahagian kecil " (QS. Huud ayat 116).
Dalam kaidah Ushul Fikih dikatakan, Ad-dlararu yuzalu: segala bentuk kemudharatan itu mesti dihilangkan. Nabi SAW bersabda : "La dlarara wala dlirara", artinya ialah tidak boleh membahayakan diri sendiri maupun membahayakan orang lain.
Dari sini dapat dibuat peraturan teknis untuk mencegah kerusakan lingkungan yang pada akhirnya membahayakan kehidupan manusia itu sendiri. Pelanggaran terhadap hal itu, di samping berdosa juga harus dikenai hukuman ta'zir; mulai dari denda, cambuk, penjara, bahkan hukuman mati tergantung tingkat bahaya yang ditimbulkannya.
Karena itu, bila kita ingin terhindar dari berbagai bencana harus ada revolusi total tentang pandangan manusia terhadap alam sekitarnya. Cara pandang kapitalistik dan individualistik yang ada selama ini harus diubah. Ini karena menganggap alam sekitarnya sebagai faktor produksi telah membuat orang rakus, serakah, dan sekaligus oportunis.
Pandangan hidup untuk berkompetisi berdasarkan pada teori Survival on the fittes membuat manusia merusak harmoni kehidupan. Ketidak percayaan pada nikmat Allah yang tiada terhitung membuat manusia membunuh sesama makhluk Allah demi memuaskan kebutuhannya.
Oleh: Med Hatta
Masalah ekonomi umat Islam rata-rata pada saat sekarang belum menggembirakan, meskipun terdapat banyak negara Islam yang dianugerahkan sumber daya alam yaitu minyak dan gas bumi yang berlimpah-ruah, terutama di Timur Tengah, belum ada satu negara Islam pun yang layak digolongkan dalam kategori negara maju. Hanya ada lima negara Islam, dengan jumlah penduduk tidak lebih dari 6 juta jiwa yang saat ini dikategorikan sebagai negara yang berpendapatan tinggi akan tetapi masih jauh dari kategori negara maju. Sedangkan lebih dari 20 negara Islam dengan jumlah penduduk melebihi 600 juta jiwa, tergolong dalam kategori negara berpendapatan rendah dan terbelenggu dalam kemiskinan. Ini mengindikasikan bahwa cuma setengah persen dari total 1200 juta umat Islam saja yang bisa dikatakan kaya sementara lebih dari 50 persen umat Islam berada dalam garis kemiskinan. Kemudian pertanyaan, adakah fenomena ini sejalan dengan ajaran Islam? atau apakah Islam itu sendiri menginginkan umatnya hidup dalam keadaan zuhud?
Kalau kita kembali membuka lembaran sejarah Islam masa lalu, sungguh kita akan tercengang betapa Islam telah mampu merubah nasib umatnya yang dahulunya mundur, naik pada peringkat teratas hingga menjadi sebuah masyarakat yang sangat tinggi tamaddunnya. Masyarakat Islamlah yang telah mencapai puncak kemajuan di berbagai bidang, terutama dalam memperluas dan mendalami berbagai disiplin ilmu, misalnya sains, matematika, astronomi, kedokteran, sastra, filsafat, mantik, ilmu politik, kemiliteran, pembangunan ekonomi dan sebagainya. Masyarakat Islam jugalah yang telah berjaya dalam mengarungi samudera dan menjelajahi bumi bukan sekedar memperluas wilayah dan daerah jajahan saja akan tetapi lebih dari itu menyebarkan Islam dan ilmu pengetahuan di bumi Allah dimana saja mereka berpijak.
Akan tetapi apa yang telah terjadi pada umat Islam saat sekarang, terutama setelah dijajah selama berkurun waktu yang mengakibatkan pudar keunggulannya. Masyarakat Islam menjadi loyo, letih dan lesu, bagaikan seekor burung yang sayapnya patah yang tidak mampu lagi untuk bangkit dan mengepakkan sayapnya, tidak mampu untuk mengembangkan apa yang pernah diraihnya.
Sekarang faktor apa yang paling dominan menyebabkan kemunduran umat Islam pada saat sekarang ini? Apakah hanya faktor penjajahan saja – seperti disebut di atas - atau ada faktor lain? Mungkinkah karena umat Islam hanya lebih mementingkan kehidupan akhirat saja dan sudah melupakan kehidupan duniawinya? Apakah umat Islam sudah melalaikan ajaran Islamnya sendiri yang notabene sebagai agama atau cara hidup yang sempurna?
Untuk menjawabnya mari kita berpijak dari firman Allah SWT "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniwi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" (QS. Al-Qashash: 77).
Untuk menjelaskan ayat di atas saya akan mencoba menguraikannya ke dalam 3 kategori utama sesuai dengan makna kandungan ayat, yaitu:
1. Kehidupan Akhirat Adalah Tujuan
Allah SWT berfirman, "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akherat".
Di sini terlihat dengan jelas bahwa yang harus kita kejar adalah kebahagiaan hidup akhirat. Mengapa? Karena di sanalah kehidupan abadi. Tidak ada mati lagi setelah itu. Karenanya dalam ayat yang lain Allah berfirman: "Dan sesungguhnya akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya" (QS. Al-Ankabut: 64).
Lalu, apa arti kita hidup di dunia?... Dunia tempat kita mempersiapkan diri untuk akhirat. Sebagai tempat persiapan, dunia pasti akan kita tinggalkan. Ibarat terminal, kita transit di dalamnya sejenak, sampai waktu yang ditentukan, setelah itu kita tinggalkan dan melanjutkan perjalanan lagi. Bila demikian tabiat dunia, mengapa kita terlalu banyak menyita hidup untuk keperluan dunia? Diakui atau tidak, dari 24 jam jatah usia kita dalam sehari, bisa dikatakan hanya beberapa persen saja yang kita gunakan untuk persiapan akhirat. Selebihnya bisa dipastikan terkuras habis oleh kegiatan yang berputar-putar dalam urusan dunia.
Coba kita ingat nikmat Allah yang tak terhingga, setiap saat mengalir dalam tubuh kita. Tapi mengapa kita lalaikan itu semua. Detakan jantung tidak pernah berhenti. Kedipan mata yang tak terhitung berapa kali dalam sehari, selalu kita nikmati. Tapi kita sengaja atau tidak selalu melupakan hal itu. Kita sering mudah berterima kasih kepada seorang yang berjasa kepada kita, sementara kepada Allah yang senantiasa memanja kita dengan nikmat-nikmatNya, kita sering kali memalingkan ingatan. Akibatnya kita pasti akan lupa akhirat. Dari sini dunia akan selalu menghabiskan waktu kita.
Orang-orang bijak mengatakan bahwa dunia ini hanyalah keperluan, ibarat WC dan kamar mandi dalam sebuah rumah, ia dibangun semata sebagai keperluan. Karenanya siapapun dari penghuni rumah itu akan mendatangi WC atau kamar mandi jika perlu, setelah itu ditinggalkan. Maka sungguh sangat aneh bila ada seorang yang diam di WC sepanjang hari, dan menjadikannya sebagai tujuan utama dari dibangunnya rumah itu. Begitu juga sebenarnya sangat tidak wajar bila manusia sibuk mengurus dunia sepanjang hari dan menjadikannya sebagai tujuan hidup. Sementara akhirat dikesampingkan.
Kemudian bagaimana mensinkronkan atau menjaga keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat? Mari kita ikuti kategori ke dua sebagai sambungan penjelasan ayat di atas.
2. Berusaha Memperbaiki Kehidupan Dunia
Allah SWT berfirman: ”Dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu".
Ayat di atas dengan jelas bahwasannya Allah memerintahkan umat Islam untuk selalu berusaha menggapai kebahagiaan akhirat, tetapi jangan melupakan kehidupan di dunia ini. Meskipun kebahagiaan dan kenikmatan dunia bersifat sementara tetapi tetaplah penting dan agar tidak dilupakan, sebab dunia adalah ladangnya akhirat.
Masa depan — termasuk kebahagiaan di akhirat — kita, sangat bergantung pada apa yang diusahakan sekarang di dunia ini. Allah telah menciptakan dunia dan seisinya adalah untuk manusia, sebagai sarana menuju akhirat. Allah juga telah menjadikan dunia sebagai tempat ujian bagi manusia, untuk mengetahui siapa yang paling baik amalnya, siapa yang paling baik hati dan niatnya.
Allah mengingatkan perlunya manusia untuk mengelola dan menggarap dunia ini dengan sebaik-baiknya, untuk kepentingan kehidupan manusia dan keturunannya. Pada saat yang sama Allah juga menegaskan perlunya selalu berbuat baik kepada orang lain dan tidak berbuat kerusakan di muka bumi. Allah mengingatkan: ”Tidakkah kalian perhatikan bahwa Allah telah menurunkan untuk kalian apa-apa yang ada di langit dan di bumi dan menyempurnakan untuk kalian nikmat-Nya lahir dan batin” (QS. Luqman: 20).
Untuk mengelola dan menggarap dunia dengan sebaik-baiknya, maka manusia memerlukan berbagai persiapan, sarana maupun prasarana yang memadai. Karena itu maka manusia perlu menguasai ilmu pengetahuan dan teknologi, setidaknya keterampilan yang mencukupi dan profesionalisme yang akan memudahkan dalam proses pengelolaan tersebut.
Meskipun demikian, karena adanya sunatullah, hukum sebab dan akibat, tidak semua manusia pada posisi dan kecenderungan yang sama. Karena itu manusia apa pun; pangkat, kedudukan dan status sosial ekonominya tidak boleh menganggap remeh profesi apa pun, yang telah diusahakan manusia. Allah sendiri sungguh tidak memandang penampakan duniawiah atau lahiriah manusia. Sebaliknya Allah menghargai usaha apa pun, sekecil apa pun atau sehina apa pun menurut pandangan manusia, sepanjang dilakukan secara profesional, baik, tidak merusak dan dilakukan semata-mata karena Allah.
Allah hanya memandang kemauan, kesungguhan dan tekad seorang hamba dalam mengusahakan urusan dunianya secara benar. Allah SWT menegaskan bahwa:”Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah kedudukan suatu kaum, sehingga kaum itu mengubah kondisi, kedudukan yang ada pada diri mereka sendiri (melalui kerja keras dan kesungguhannya” (QS. Ar-Ro’d: 11).
Allah juga mengingatkan manusia karena watak yang seringkali serakah, egois /sifat ananiyah dan keakuannya, agar dalam mengelola dunia jangan sampai merugikan orang lain yang hanya akan menimbulkan permusuhan dan pertumpahan darah (perang) antar sesamanya. Manusia seringkali karena keserakahannya berambisi untuk memiliki kekayaan dan harta benda, kekuasaan, pangkat dan kehormatan dengan tidak memperhatikan atau mengabaikan hak-hak Allah, rasul-Nya dan hak-hak manusia lain. Karena itu Allah mengingatkan bahwa selamanya manusia akan terhina dan merugi, jika tidak memperbaiki hubungannya dengan Allah (hablun minallah) dan dengan sesamanya-manusia (hablun minannaas).
Inilah landasan yang penting bagi terciptanya harmonisme kehidupan masyarakat. Ia juga merupakan landasan penting dan prasyarat masyarakat yang bermartabat dan berperadaban menuju terciptanya masyarakat madani yang damai, adil, dan makmur.
3. Menjaga Lingkungan
Sebagai sarana hidup, Allah SWT melarang manusia membuat kerusakan di muka bumi. Mereka boleh mengelola alam, tetapi untuk melestarikan dan bukan merusaknya. Firman Allah dari sambungan ayat di atas: "Berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan".
Allah SWT menyindir kita tentang sedikitnya orang yang peduli pada kelestarian lingkungan di muka bumi, firmanNya; "Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kamu orang-orang yang mempunyai keutamaan yang melarang daripada (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebahagian kecil " (QS. Huud ayat 116).
Dalam kaidah Ushul Fikih dikatakan, Ad-dlararu yuzalu: segala bentuk kemudharatan itu mesti dihilangkan. Nabi SAW bersabda : "La dlarara wala dlirara", artinya ialah tidak boleh membahayakan diri sendiri maupun membahayakan orang lain.
Dari sini dapat dibuat peraturan teknis untuk mencegah kerusakan lingkungan yang pada akhirnya membahayakan kehidupan manusia itu sendiri. Pelanggaran terhadap hal itu, di samping berdosa juga harus dikenai hukuman ta'zir; mulai dari denda, cambuk, penjara, bahkan hukuman mati tergantung tingkat bahaya yang ditimbulkannya.
Karena itu, bila kita ingin terhindar dari berbagai bencana harus ada revolusi total tentang pandangan manusia terhadap alam sekitarnya. Cara pandang kapitalistik dan individualistik yang ada selama ini harus diubah. Ini karena menganggap alam sekitarnya sebagai faktor produksi telah membuat orang rakus, serakah, dan sekaligus oportunis.
Pandangan hidup untuk berkompetisi berdasarkan pada teori Survival on the fittes membuat manusia merusak harmoni kehidupan. Ketidak percayaan pada nikmat Allah yang tiada terhitung membuat manusia membunuh sesama makhluk Allah demi memuaskan kebutuhannya.
Mu'jizat Angka di Dalam Al Qur'an
FENOMENA ANGKA DI DALAM AL QUR'AN
Angka adalah suatu hal yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia. Bagaimana tidak, setiap manusia mempunyai 1 kepala, 2 tangan, 2 kaki, dan seterusnya. Namun hakikatnya, tidak sesederhana itu. Orang Mesir kuno pada mulanya tidak mengenal angka, karena mereka lebih memperhatikan lukisan daripada hitungan. Tulisan heroglipnya dipergunakan untuk menggambarkan sesuatu. Misalnya, seorang istri pergi, dilukiskan dengan seorang perempuan sedang berjalan, dan sakit dilukiskan dengan perempuan sedang tidur. Ketika angka bilangan berkembang lukisanpun berulang. Saat ingin mengatakan saya datang dengan istri-istri saya 3 orang ia melukiskan seorang laki-laki berjalan dengan gaya membungkuk di ikuti 3 perempuan dengan paras jelek. Dan jika sedang berlibur bersama 3 orang kekasihnya, ia melukis laki-laki tidur bersandar pada 3 orang perempuan yang molek dan centil. Akan tetapi, masalah muncul kemudian apabila angka tersebut semakin membengkak, bagaimana seorang pedagang di Alexandaria misalnya memesan 5000 ekor ikan? sedangkan untuk menggambar 5000 ekor ikan tersebut sudah pasti akan mengkonsumsi semua kertas papirus yang ada di seluruh mesir.
Bangsa Irak yang terkenal pemalas memiliki ekspresi lain mereka menciptakan hurup bunyi. Misalnya menggambar 3 ekor ikan dengan menuliskan: tiga ekor ikan, 1000 ekor ikan dengan seribu ekor ikan. Menyusul bangsa Romawi memperkenalkan angka-angkanya yang khas dengan garis-garis horizontal, III artinya tiga, V artinya lima dan seterusnya. Namun angka-angka inipun tidak berarti luput dari kelemahan. Ia akan terbentur disaat berhadapan dengan proses hitung menghitung. Bagaimana membagi, menambah dan mengali? bagaimana menulis 20 orang wanita dengan seratus buah lidi-lidi romawi tadi? Disini dibutuhkan angka pembantu.
Hal diatas lalu disempurnakan oleh ilmuwan India dengan memperkenalkan telor sebagai indikasian angka nol. Sepuluh ribu orang India meninggal karena kelaparan menuliskan angka 1 dengan empat butir telor dibelakangnya = 10000.
Demikian ilustrasi tentang kronologi perkembangan angka berdasarkan priodiknya hingga yang kita kenal sekarang ini. Namun yang menarik untuk dikaji dari fenomena angka tersebut adanya penyebutan angka dalam al-Qur’an yang mengandung nilai kemuk’jizatan yang tidak kita dapatkan dalam kitab suci manapun.
Berikut ini penulis akan mengetengahkan beberapa contoh saja yang menggambarkan ketinggian informasi dan ilmu pengetahuan yang terkandung didalam al-Qur’an - Insya Allah - pada Sayyidul Ayyam edisi lain akan saya ketengahkan contoh yang lebih spektakuler dari keagungan angka dalam al-Quran.
JC. Batler, guru besar di Colleg du France pada tahun 1982 mengemukakan penemuannya bahwa umur bumi ini diperkirakan mencapai 18 milyar tahun. Spektakulerkah ide ilmuwan perancis ini? tidak, penemuan Batler ini ternyata telah dikemukakan oleh al-Quran 14 abad yang lalu.
Contoh pertama dalam al-Quran Allah berfirman:«sesungguhnya satu hari disisi Tuhanmu adalah laksana hitungan seribu tahun menurutmu» (Q.S :Al Hajj : 47).
Firman Allah yang lain:
«Para malaikat dan Jibril naik menghadap Allah dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun» (Q.S :Al Ma'arij : 4).
Dari kedua ayat diatas, sebagaimana kita saksikan, Allah tidak menyebutkan kalimat «lima puluh ribu tahun menurut perhitunganmu» pada ayat yang kedua karena hari yang dimaksud pada ayat tersebut adalah menurut perhitungan Allah (1 hari = 1000 tahun). Dan hari tersebut adalah umur bumi, dengan kalkulasi sebagai berikut:
(50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari (menurut perhitungan Tuhan), sedangkan sehari bagi Tuhan sama dengan 1000 tahun hitungan manusia seperti (Q.S :Al Hajj : 47).
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa umur bumi semuanya adalah (50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari Tuhan. Dan dikalikan 1000 tahun sama dengan (18.000.000.000) tahun manusia (baca: 18 milyar tahun).
Subhanallah…! Kalo hal ini menunjukkan suatu indikasi yang benar, maka penyebutan angka di dalam Al Qur'an sungguh merupakan mu'jizat yang sangat luar biasa.
Contoh kedua, Firman Allah yang berbunyi:
«dan mereka tinggal dalam goa mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun» (QS. Al Kahfi: 25).
Apakah rahasiah dari kalimat tiga ratus tahun ditambah sembilan tahun? kenapa Allah tidak menyebutkan langsung bahwa mereka tinggal di dalam goa selama 309 tahun? Ternyata dalam konteks ini Al Qur'an menyingkap rahasi dua penanggalan yang lumrah di pakai oleh umat manusia sekaligus yaitu Hujriyah dan Masehi (baca: Penanggalan Islam dan Penanggalan umum). Jika dihitung dalam penanggalan Masehi, maka Ashabul Kahfi (penghuni goa) berdiam di goa selama 300 tahun, sementara kalau dihitung dalam penanggalan Hijriyah, maka mereka berdiam di sana selama 309 tahun. Masehi lebih dahulu di sebutkan dari Hijriyah karena penanganggalan Masehi lebih tua dari penanggalan Hijriyah. Penjelasannya:
300 tahun Masehi = 300 x 365,2422 hari = 109572,66 hari
300 tahun Hijriah = 300 x 354,36056 hari =106310,11 hari
Perbedaan jumlah hari keduanya adalah 3262,55 hari. Maka jumlah tahun bagi keduanya adalah sebagai berikut:
@ 3262,55 : 354,36056 = 9,20669 tahun Hijriah (9 tahun)
@ 3262,55 : 365,2422 = 8,93256 tahun Masehi (88,9 atau 9 tahun).
Disini jelas bahwa Allah ingin mengenalkan kepad manusia dua konsep penaanggalan dan menyerahkan kepada manusia untuk memilih penanggalan yang menentramkan jiwa, kendatipun penanggalan Hijriah lebih spesifik milik umat islam, sabda Rasulullah : « janganlah senang meniru orang yahudi ». wallahu'aalambishawab….
Note: * Di saring dari Scripsi Licence Penulis tentang "Fenomena Angka di dalam Al Qur'an Dan Indikasinya", Univ. Al Qarawuyin Fak. Usuluddin Tetouan, Thn. 1999. "
FENOMENA ANGKA DI DALAM AL QUR'AN
Angka adalah suatu hal yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia. Bagaimana tidak, setiap manusia mempunyai 1 kepala, 2 tangan, 2 kaki, dan seterusnya. Namun hakikatnya, tidak sesederhana itu. Orang Mesir kuno pada mulanya tidak mengenal angka, karena mereka lebih memperhatikan lukisan daripada hitungan. Tulisan heroglipnya dipergunakan untuk menggambarkan sesuatu. Misalnya, seorang istri pergi, dilukiskan dengan seorang perempuan sedang berjalan, dan sakit dilukiskan dengan perempuan sedang tidur. Ketika angka bilangan berkembang lukisanpun berulang. Saat ingin mengatakan saya datang dengan istri-istri saya 3 orang ia melukiskan seorang laki-laki berjalan dengan gaya membungkuk di ikuti 3 perempuan dengan paras jelek. Dan jika sedang berlibur bersama 3 orang kekasihnya, ia melukis laki-laki tidur bersandar pada 3 orang perempuan yang molek dan centil. Akan tetapi, masalah muncul kemudian apabila angka tersebut semakin membengkak, bagaimana seorang pedagang di Alexandaria misalnya memesan 5000 ekor ikan? sedangkan untuk menggambar 5000 ekor ikan tersebut sudah pasti akan mengkonsumsi semua kertas papirus yang ada di seluruh mesir.
Bangsa Irak yang terkenal pemalas memiliki ekspresi lain mereka menciptakan hurup bunyi. Misalnya menggambar 3 ekor ikan dengan menuliskan: tiga ekor ikan, 1000 ekor ikan dengan seribu ekor ikan. Menyusul bangsa Romawi memperkenalkan angka-angkanya yang khas dengan garis-garis horizontal, III artinya tiga, V artinya lima dan seterusnya. Namun angka-angka inipun tidak berarti luput dari kelemahan. Ia akan terbentur disaat berhadapan dengan proses hitung menghitung. Bagaimana membagi, menambah dan mengali? bagaimana menulis 20 orang wanita dengan seratus buah lidi-lidi romawi tadi? Disini dibutuhkan angka pembantu.
Hal diatas lalu disempurnakan oleh ilmuwan India dengan memperkenalkan telor sebagai indikasian angka nol. Sepuluh ribu orang India meninggal karena kelaparan menuliskan angka 1 dengan empat butir telor dibelakangnya = 10000.
Demikian ilustrasi tentang kronologi perkembangan angka berdasarkan priodiknya hingga yang kita kenal sekarang ini. Namun yang menarik untuk dikaji dari fenomena angka tersebut adanya penyebutan angka dalam al-Qur’an yang mengandung nilai kemuk’jizatan yang tidak kita dapatkan dalam kitab suci manapun.
Berikut ini penulis akan mengetengahkan beberapa contoh saja yang menggambarkan ketinggian informasi dan ilmu pengetahuan yang terkandung didalam al-Qur’an - Insya Allah - pada Sayyidul Ayyam edisi lain akan saya ketengahkan contoh yang lebih spektakuler dari keagungan angka dalam al-Quran.
JC. Batler, guru besar di Colleg du France pada tahun 1982 mengemukakan penemuannya bahwa umur bumi ini diperkirakan mencapai 18 milyar tahun. Spektakulerkah ide ilmuwan perancis ini? tidak, penemuan Batler ini ternyata telah dikemukakan oleh al-Quran 14 abad yang lalu.
Contoh pertama dalam al-Quran Allah berfirman:«sesungguhnya satu hari disisi Tuhanmu adalah laksana hitungan seribu tahun menurutmu» (Q.S :Al Hajj : 47).
Firman Allah yang lain:
«Para malaikat dan Jibril naik menghadap Allah dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun» (Q.S :Al Ma'arij : 4).
Dari kedua ayat diatas, sebagaimana kita saksikan, Allah tidak menyebutkan kalimat «lima puluh ribu tahun menurut perhitunganmu» pada ayat yang kedua karena hari yang dimaksud pada ayat tersebut adalah menurut perhitungan Allah (1 hari = 1000 tahun). Dan hari tersebut adalah umur bumi, dengan kalkulasi sebagai berikut:
(50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari (menurut perhitungan Tuhan), sedangkan sehari bagi Tuhan sama dengan 1000 tahun hitungan manusia seperti (Q.S :Al Hajj : 47).
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa umur bumi semuanya adalah (50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari Tuhan. Dan dikalikan 1000 tahun sama dengan (18.000.000.000) tahun manusia (baca: 18 milyar tahun).
Subhanallah…! Kalo hal ini menunjukkan suatu indikasi yang benar, maka penyebutan angka di dalam Al Qur'an sungguh merupakan mu'jizat yang sangat luar biasa.
Contoh kedua, Firman Allah yang berbunyi:
«dan mereka tinggal dalam goa mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun» (QS. Al Kahfi: 25).
Apakah rahasiah dari kalimat tiga ratus tahun ditambah sembilan tahun? kenapa Allah tidak menyebutkan langsung bahwa mereka tinggal di dalam goa selama 309 tahun? Ternyata dalam konteks ini Al Qur'an menyingkap rahasi dua penanggalan yang lumrah di pakai oleh umat manusia sekaligus yaitu Hujriyah dan Masehi (baca: Penanggalan Islam dan Penanggalan umum). Jika dihitung dalam penanggalan Masehi, maka Ashabul Kahfi (penghuni goa) berdiam di goa selama 300 tahun, sementara kalau dihitung dalam penanggalan Hijriyah, maka mereka berdiam di sana selama 309 tahun. Masehi lebih dahulu di sebutkan dari Hijriyah karena penanganggalan Masehi lebih tua dari penanggalan Hijriyah. Penjelasannya:
300 tahun Masehi = 300 x 365,2422 hari = 109572,66 hari
300 tahun Hijriah = 300 x 354,36056 hari =106310,11 hari
Perbedaan jumlah hari keduanya adalah 3262,55 hari. Maka jumlah tahun bagi keduanya adalah sebagai berikut:
@ 3262,55 : 354,36056 = 9,20669 tahun Hijriah (9 tahun)
@ 3262,55 : 365,2422 = 8,93256 tahun Masehi (88,9 atau 9 tahun).
Disini jelas bahwa Allah ingin mengenalkan kepad manusia dua konsep penaanggalan dan menyerahkan kepada manusia untuk memilih penanggalan yang menentramkan jiwa, kendatipun penanggalan Hijriah lebih spesifik milik umat islam, sabda Rasulullah : « janganlah senang meniru orang yahudi ». wallahu'aalambishawab….
Note: * Di saring dari Scripsi Licence Penulis tentang "Fenomena Angka di dalam Al Qur'an Dan Indikasinya", Univ. Al Qarawuyin Fak. Usuluddin Tetouan, Thn. 1999. "
Mu'jizat Angka di Dalam Al Qur'an
FENOMENA ANGKA DI DALAM AL QUR'AN
Angka adalah suatu hal yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia. Bagaimana tidak, setiap manusia mempunyai 1 kepala, 2 tangan, 2 kaki, dan seterusnya. Namun hakikatnya, tidak sesederhana itu. Orang Mesir kuno pada mulanya tidak mengenal angka, karena mereka lebih memperhatikan lukisan daripada hitungan. Tulisan heroglipnya dipergunakan untuk menggambarkan sesuatu. Misalnya, seorang istri pergi, dilukiskan dengan seorang perempuan sedang berjalan, dan sakit dilukiskan dengan perempuan sedang tidur. Ketika angka bilangan berkembang lukisanpun berulang. Saat ingin mengatakan saya datang dengan istri-istri saya 3 orang ia melukiskan seorang laki-laki berjalan dengan gaya membungkuk di ikuti 3 perempuan dengan paras jelek. Dan jika sedang berlibur bersama 3 orang kekasihnya, ia melukis laki-laki tidur bersandar pada 3 orang perempuan yang molek dan centil. Akan tetapi, masalah muncul kemudian apabila angka tersebut semakin membengkak, bagaimana seorang pedagang di Alexandaria misalnya memesan 5000 ekor ikan? sedangkan untuk menggambar 5000 ekor ikan tersebut sudah pasti akan mengkonsumsi semua kertas papirus yang ada di seluruh mesir.
Bangsa Irak yang terkenal pemalas memiliki ekspresi lain mereka menciptakan hurup bunyi. Misalnya menggambar 3 ekor ikan dengan menuliskan: tiga ekor ikan, 1000 ekor ikan dengan seribu ekor ikan. Menyusul bangsa Romawi memperkenalkan angka-angkanya yang khas dengan garis-garis horizontal, III artinya tiga, V artinya lima dan seterusnya. Namun angka-angka inipun tidak berarti luput dari kelemahan. Ia akan terbentur disaat berhadapan dengan proses hitung menghitung. Bagaimana membagi, menambah dan mengali? bagaimana menulis 20 orang wanita dengan seratus buah lidi-lidi romawi tadi? Disini dibutuhkan angka pembantu.
Hal diatas lalu disempurnakan oleh ilmuwan India dengan memperkenalkan telor sebagai indikasian angka nol. Sepuluh ribu orang India meninggal karena kelaparan menuliskan angka 1 dengan empat butir telor dibelakangnya = 10000.
Demikian ilustrasi tentang kronologi perkembangan angka berdasarkan priodiknya hingga yang kita kenal sekarang ini. Namun yang menarik untuk dikaji dari fenomena angka tersebut adanya penyebutan angka dalam al-Qur’an yang mengandung nilai kemuk’jizatan yang tidak kita dapatkan dalam kitab suci manapun.
Berikut ini penulis akan mengetengahkan beberapa contoh saja yang menggambarkan ketinggian informasi dan ilmu pengetahuan yang terkandung didalam al-Qur’an - Insya Allah - pada Sayyidul Ayyam edisi lain akan saya ketengahkan contoh yang lebih spektakuler dari keagungan angka dalam al-Quran.
JC. Batler, guru besar di Colleg du France pada tahun 1982 mengemukakan penemuannya bahwa umur bumi ini diperkirakan mencapai 18 milyar tahun. Spektakulerkah ide ilmuwan perancis ini? tidak, penemuan Batler ini ternyata telah dikemukakan oleh al-Quran 14 abad yang lalu.
Contoh pertama dalam al-Quran Allah berfirman:«sesungguhnya satu hari disisi Tuhanmu adalah laksana hitungan seribu tahun menurutmu» (Q.S :Al Hajj : 47).
Firman Allah yang lain:
«Para malaikat dan Jibril naik menghadap Allah dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun» (Q.S :Al Ma'arij : 4).
Dari kedua ayat diatas, sebagaimana kita saksikan, Allah tidak menyebutkan kalimat «lima puluh ribu tahun menurut perhitunganmu» pada ayat yang kedua karena hari yang dimaksud pada ayat tersebut adalah menurut perhitungan Allah (1 hari = 1000 tahun). Dan hari tersebut adalah umur bumi, dengan kalkulasi sebagai berikut:
(50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari (menurut perhitungan Tuhan), sedangkan sehari bagi Tuhan sama dengan 1000 tahun hitungan manusia seperti (Q.S :Al Hajj : 47).
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa umur bumi semuanya adalah (50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari Tuhan. Dan dikalikan 1000 tahun sama dengan (18.000.000.000) tahun manusia (baca: 18 milyar tahun).
Subhanallah…! Kalo hal ini menunjukkan suatu indikasi yang benar, maka penyebutan angka di dalam Al Qur'an sungguh merupakan mu'jizat yang sangat luar biasa.
Contoh kedua, Firman Allah yang berbunyi:
«dan mereka tinggal dalam goa mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun» (QS. Al Kahfi: 25).
Apakah rahasiah dari kalimat tiga ratus tahun ditambah sembilan tahun? kenapa Allah tidak menyebutkan langsung bahwa mereka tinggal di dalam goa selama 309 tahun? Ternyata dalam konteks ini Al Qur'an menyingkap rahasi dua penanggalan yang lumrah di pakai oleh umat manusia sekaligus yaitu Hujriyah dan Masehi (baca: Penanggalan Islam dan Penanggalan umum). Jika dihitung dalam penanggalan Masehi, maka Ashabul Kahfi (penghuni goa) berdiam di goa selama 300 tahun, sementara kalau dihitung dalam penanggalan Hijriyah, maka mereka berdiam di sana selama 309 tahun. Masehi lebih dahulu di sebutkan dari Hijriyah karena penanganggalan Masehi lebih tua dari penanggalan Hijriyah. Penjelasannya:
300 tahun Masehi = 300 x 365,2422 hari = 109572,66 hari
300 tahun Hijriah = 300 x 354,36056 hari =106310,11 hari
Perbedaan jumlah hari keduanya adalah 3262,55 hari. Maka jumlah tahun bagi keduanya adalah sebagai berikut:
@ 3262,55 : 354,36056 = 9,20669 tahun Hijriah (9 tahun)
@ 3262,55 : 365,2422 = 8,93256 tahun Masehi (88,9 atau 9 tahun).
Disini jelas bahwa Allah ingin mengenalkan kepad manusia dua konsep penaanggalan dan menyerahkan kepada manusia untuk memilih penanggalan yang menentramkan jiwa, kendatipun penanggalan Hijriah lebih spesifik milik umat islam, sabda Rasulullah : « janganlah senang meniru orang yahudi ». wallahu'aalambishawab….
Note: * Di saring dari Scripsi Licence Penulis tentang "Fenomena Angka di dalam Al Qur'an Dan Indikasinya", Univ. Al Qarawuyin Fak. Usuluddin Tetouan, Thn. 1999. "
FENOMENA ANGKA DI DALAM AL QUR'AN
Angka adalah suatu hal yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia. Bagaimana tidak, setiap manusia mempunyai 1 kepala, 2 tangan, 2 kaki, dan seterusnya. Namun hakikatnya, tidak sesederhana itu. Orang Mesir kuno pada mulanya tidak mengenal angka, karena mereka lebih memperhatikan lukisan daripada hitungan. Tulisan heroglipnya dipergunakan untuk menggambarkan sesuatu. Misalnya, seorang istri pergi, dilukiskan dengan seorang perempuan sedang berjalan, dan sakit dilukiskan dengan perempuan sedang tidur. Ketika angka bilangan berkembang lukisanpun berulang. Saat ingin mengatakan saya datang dengan istri-istri saya 3 orang ia melukiskan seorang laki-laki berjalan dengan gaya membungkuk di ikuti 3 perempuan dengan paras jelek. Dan jika sedang berlibur bersama 3 orang kekasihnya, ia melukis laki-laki tidur bersandar pada 3 orang perempuan yang molek dan centil. Akan tetapi, masalah muncul kemudian apabila angka tersebut semakin membengkak, bagaimana seorang pedagang di Alexandaria misalnya memesan 5000 ekor ikan? sedangkan untuk menggambar 5000 ekor ikan tersebut sudah pasti akan mengkonsumsi semua kertas papirus yang ada di seluruh mesir.
Bangsa Irak yang terkenal pemalas memiliki ekspresi lain mereka menciptakan hurup bunyi. Misalnya menggambar 3 ekor ikan dengan menuliskan: tiga ekor ikan, 1000 ekor ikan dengan seribu ekor ikan. Menyusul bangsa Romawi memperkenalkan angka-angkanya yang khas dengan garis-garis horizontal, III artinya tiga, V artinya lima dan seterusnya. Namun angka-angka inipun tidak berarti luput dari kelemahan. Ia akan terbentur disaat berhadapan dengan proses hitung menghitung. Bagaimana membagi, menambah dan mengali? bagaimana menulis 20 orang wanita dengan seratus buah lidi-lidi romawi tadi? Disini dibutuhkan angka pembantu.
Hal diatas lalu disempurnakan oleh ilmuwan India dengan memperkenalkan telor sebagai indikasian angka nol. Sepuluh ribu orang India meninggal karena kelaparan menuliskan angka 1 dengan empat butir telor dibelakangnya = 10000.
Demikian ilustrasi tentang kronologi perkembangan angka berdasarkan priodiknya hingga yang kita kenal sekarang ini. Namun yang menarik untuk dikaji dari fenomena angka tersebut adanya penyebutan angka dalam al-Qur’an yang mengandung nilai kemuk’jizatan yang tidak kita dapatkan dalam kitab suci manapun.
Berikut ini penulis akan mengetengahkan beberapa contoh saja yang menggambarkan ketinggian informasi dan ilmu pengetahuan yang terkandung didalam al-Qur’an - Insya Allah - pada Sayyidul Ayyam edisi lain akan saya ketengahkan contoh yang lebih spektakuler dari keagungan angka dalam al-Quran.
JC. Batler, guru besar di Colleg du France pada tahun 1982 mengemukakan penemuannya bahwa umur bumi ini diperkirakan mencapai 18 milyar tahun. Spektakulerkah ide ilmuwan perancis ini? tidak, penemuan Batler ini ternyata telah dikemukakan oleh al-Quran 14 abad yang lalu.
Contoh pertama dalam al-Quran Allah berfirman:«sesungguhnya satu hari disisi Tuhanmu adalah laksana hitungan seribu tahun menurutmu» (Q.S :Al Hajj : 47).
Firman Allah yang lain:
«Para malaikat dan Jibril naik menghadap Allah dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun» (Q.S :Al Ma'arij : 4).
Dari kedua ayat diatas, sebagaimana kita saksikan, Allah tidak menyebutkan kalimat «lima puluh ribu tahun menurut perhitunganmu» pada ayat yang kedua karena hari yang dimaksud pada ayat tersebut adalah menurut perhitungan Allah (1 hari = 1000 tahun). Dan hari tersebut adalah umur bumi, dengan kalkulasi sebagai berikut:
(50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari (menurut perhitungan Tuhan), sedangkan sehari bagi Tuhan sama dengan 1000 tahun hitungan manusia seperti (Q.S :Al Hajj : 47).
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa umur bumi semuanya adalah (50.000 x 30) x 12 = 18.000.000 hari Tuhan. Dan dikalikan 1000 tahun sama dengan (18.000.000.000) tahun manusia (baca: 18 milyar tahun).
Subhanallah…! Kalo hal ini menunjukkan suatu indikasi yang benar, maka penyebutan angka di dalam Al Qur'an sungguh merupakan mu'jizat yang sangat luar biasa.
Contoh kedua, Firman Allah yang berbunyi:
«dan mereka tinggal dalam goa mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun» (QS. Al Kahfi: 25).
Apakah rahasiah dari kalimat tiga ratus tahun ditambah sembilan tahun? kenapa Allah tidak menyebutkan langsung bahwa mereka tinggal di dalam goa selama 309 tahun? Ternyata dalam konteks ini Al Qur'an menyingkap rahasi dua penanggalan yang lumrah di pakai oleh umat manusia sekaligus yaitu Hujriyah dan Masehi (baca: Penanggalan Islam dan Penanggalan umum). Jika dihitung dalam penanggalan Masehi, maka Ashabul Kahfi (penghuni goa) berdiam di goa selama 300 tahun, sementara kalau dihitung dalam penanggalan Hijriyah, maka mereka berdiam di sana selama 309 tahun. Masehi lebih dahulu di sebutkan dari Hijriyah karena penanganggalan Masehi lebih tua dari penanggalan Hijriyah. Penjelasannya:
300 tahun Masehi = 300 x 365,2422 hari = 109572,66 hari
300 tahun Hijriah = 300 x 354,36056 hari =106310,11 hari
Perbedaan jumlah hari keduanya adalah 3262,55 hari. Maka jumlah tahun bagi keduanya adalah sebagai berikut:
@ 3262,55 : 354,36056 = 9,20669 tahun Hijriah (9 tahun)
@ 3262,55 : 365,2422 = 8,93256 tahun Masehi (88,9 atau 9 tahun).
Disini jelas bahwa Allah ingin mengenalkan kepad manusia dua konsep penaanggalan dan menyerahkan kepada manusia untuk memilih penanggalan yang menentramkan jiwa, kendatipun penanggalan Hijriah lebih spesifik milik umat islam, sabda Rasulullah : « janganlah senang meniru orang yahudi ». wallahu'aalambishawab….
Note: * Di saring dari Scripsi Licence Penulis tentang "Fenomena Angka di dalam Al Qur'an Dan Indikasinya", Univ. Al Qarawuyin Fak. Usuluddin Tetouan, Thn. 1999. "
bedah buku
Wednesday, May 14, 2008
DR. MOHAMED ABED ALJABRI MUFASIR I
DR. MOHAMED ABED ALJABRI & BUKUNYA:
“WAWASAN AL QUR’AN AL HAKIM: TAFSIR PENJELASAN BERDASARKAN PERIODE TURUNNYA WAHYU”
Oleh: Med HATTA
Prolog:
Setelah menulis Juz: I & II dari derial proyek terbesarnya: “Mengenal Al Qur’an” (2006) dan “Sejarah Pembentukan Al Qur’an”, DR. Mohamed Abed Aljabri menerbitkan seri terbarunya berjudul: “Wawasan Al Qur’an Al Hakim: Tafsir Penjelasan berdasarkan Urutan Turunnya Wahyu”. Buku ini merupakan lanjutan dari karya sebelumnya hanya berbeda dari penyajiaanya, yang terakhir ini memakai metode penjelasan berdasarkan periode turunnya wahyu.
BEDAH BUKU:
Penulis dalam membedah dan menyajikan buku ini membagi dalam tiga kategori: Pertama, garis besar isi buku, kedua, metodelogi penulisan dan ketiga, komentar & kritik terhadap buku dalam penjelasan sebagai berikut:
I. GARIS BESAR ISI BUKU:
Pada bagian pertama buku ini DR Aljabri membagi dalam tiga fase yang merupaka bab-bab buku, penulisnya memberikan keterangan pembuka setiap fase dan menutup dengan komentar dan penjelasan ringan berkenaan dengan tofik bahasan.
FASE I:
NUBUWAH, RUBUBIYAH DAN ULUHIYYAH
Yaitu tentang kenabian dan ketuhanan: Aljabri dalam fase ini mengumpulkan Surah-surah Al Qur’an yang berkenaan dengan tema, yaitu setiap Surah yang banyak menyebut kalimat: Ar Rab, Allah, Ar Rahman, Jalla-Jalaluhu. Dengan tetap konsukwen pada periode turunnya wahyu, di mulai surah: (Al Alaq, Al Mudatsir, Al Masad, At Takwir, Al A’laa, Al Lail, Al Fajr, Adh Dhuha, Asy Syarh, Al Aadiyat, Al Kautsar, At Takatsur, Al Ma’un, Al Kafirun, Al Fil, Al Falaq, An Nas, Al Ikhlash, Al Fatihah, Ar Rahman, An Najm, Abasa, Asy Syams, Al Buruj, At Tin dan Quraisy).
FASE II:
HARI KEBANGKITAN DAN FENOMENA KIAMAT ATAU HARI PERJANJIAN:
Pada bagian atau fase ini ia menafsirkan surah : (Al Qari’ah, Az Zalzalah, Al Qiyamat, Al Humazah, Al Mursalat, Qaf, Al Balad, Al Alaq (sambungan), Al Mudatsir (sambungan), Al Qalam, Ath Thariq dan Al Qamar).
FASE III :
PEMBATALAN SYIRIK DAN PENYEMBAHAN BERHALA:
Disini DR. Aljabri mengumpulkan dan menafsirkan Surah: (Shad, Al A’raf, Al Jin, Yasin, Al Furqan, Fatir, Maryam, Thaha, Al Waqiah, Asy Syu’araa, An Naml, Al Qashash, Yunus, Hud, Yusuf).
Patut dicatat bahwa DR. Aljabri dalam buku ini terkadang tidak menafsirkan Surah-surah tersebut secara utuh, hanya mengambil potongan ayat-ayat tertentu saja berdasarkan tema yang dibahas disetiap fase dalam buku tersebut.
II. METODOLOGI PENULISAN:
Penulis dapat menyimpulkan metodelogi yang dipergunaka DR. Mohamed Abed Aljaberi dan menyusun buku ini kepada empat poin pokok, sbb:
1. Aljaberi dalam menjelaskan fase demi fase dan tafsirannya dalam buku ini mengacu
pada urutan turunnya wahyu, bukan berdasarkan susunan « mashhaf » sebagaimana
lazimnya, walaupun terkadang rancu, bahkan tidak sedikit merevisi susunan
tersebut menyesuaikan tema yang dibahasnya.
2. Ketika dia menjelaskan dan menafsirkan Surah demi Surah dari setiap fase
pembahasan, memakai metode-metode tertentu, seperti:
- Penjelasan tentang Surah.
- Menguraikan maksud Surah atau potongan dari Surah berdasarkan tema.
- Komentar seputar isi kandungan Surah, dan jika diperlukan membagi kandungan
Surah kepada dua atau lebih sesuai tema yang ada.
3. Pada penjelasan Surah atau potongan Surah, Aljabri menyertakan arti kalimat
perkalimatnya dan maksudnya didalam dua tanda kurung. Dan meletakan nomor ayat di
atas kalimat terakhir diujung ayat.
4. Pada beberapa kesempatan dia menjadikan isi ayat sebagai judul disertakan dengan
pendahuluan dan penutup, seperti pada kasus menafsirkan Surah “Al Balad”.
III. KOMENTAR & KRITIK:
Setelah memaparkan garis besar isi kandungan buku ini dan metodelogi penulisnya. Dan demi tanggung jawab serta ‘amanah ilmiyah’, maka wajib atas penulis menyampaikan komentar dan kritikan berkenaan dengan isi buku dan metodeloginya, sebagai berikut:
1. DR. Abed Aljabri pada salah satu bukunya “Mengenal Al Qur’an” – jika apa yang
dipahami penulis benar – berpendapat bahwa membaca Al Qur’an dan memahaminya
harus berdasarkan periode turunnya wahyu… Sesungguhnya bukan hal spektakuler dan
tidak membawa gebrakan yang berarti. Sedangkan sebelumnya Regis Blacher saja
sudah terlebih dahulu merevisi terbitan kedua dari bukunya tentang urutan
turunnya wahyu tersebut, maka untuk apa lagi memakai metode serupa? Dan apa
urgensinya merombak susunan Al Qur’an berdasarkan urutan turunnya wahyu itu?
Sebagaimana diketahui bahwa asbab annuzul dan periode turunnya wahyu saling
terpaut antara Surah demi Surah dan ayat-ayat di dalam Al Qur’an. Betapa banyak
Surah Al Qur’an yang ayat-ayat di dalamnya berbeda waktu turunnya.
Seorang ulama besar Mohamed Ezzat Darrouza telah berusaha menafsirkan Al Qur’an
berdasarkan urutan waktu turunnya, tetapi usahanya-pun tidak mendatangkan sesuatu
yang baru. Karena kepaduan syariat dan perundang-undangan merupakan hal utama
pada rangkuman ayat-ayat yang saling terkait dan saling mendukung. Dan disamping
itu Al Qur’an diturunkan oleh Allah SWT, untuk menjadi petunjuk bagi manusia,
tidak ada kaitan dengan pertama dan terakhir turun kecuali hanya sebagai acuan
untuk dijadikan referensi hukum atau petunjuk saja. Sebagaimana pada kasus ayat-
ayat pengharaman khamr atau minuman keras yang turunkan secara bertahap kepada
orang-orang yang beriman hingga mereka meninggalkan secara total.
2. DR. Aljabri merujuk metode Imam Asy Syathibi dalam membaca Al Qur’an: “Surah-
surah madani seyogyanya diturunkan untuk memahami Surah-surah makki, demikian
juga makki menjelaskan satu sama lain berdasarkan urutan turunnya, kalau tidak
demikian halnya kurang tepat..”
Menurut penulis penggunaan metode Imam Asy Syathibi diatas oleh Aljabri dalam
kasus ini kurang tepat dan penarapannya sangat sempit. Karena Imam Asy Syathibi
meletakan metodenya tersebut dalam konteks berbicara mengenai beberapa metodelogi
yang harus diketahui untuk memahami Al Qur’an - yang saat kini masih perlu studi
khusus.
Seharusnya intelek seperti DR. Aljabri meletakan metode-metode baru atau yang
sudah umum untuk memahami Al Qur’an dengan pemahaman yang lebih maju. Seperti:
Pengetahuan tentang bahasa Arab dalam berbagai bidangnya; pengetahuan tentang
ilmu-ilmu Al-Quran, sejarah turunnya, hadis-hadis Nabi, dan ushul fiqh;
pengetahuan tentang prinsip-prinsip pokok keagamaan dan pengetahuan tentang
disiplin ilmu yang menjadi materi bahasan ayat.
3. Penulis sepakat dengan DR. Mohamed Abed Aljaberi dalam kesimpulannya mengenai
ketidak majuaan ilmu tafsir, karena ilmu ini telah mengalami hal yang dialami
ilmu-ilmu keislaman lain dan bahkan mungkin lebih dahsyat. Jika benar ungkapan
otak islam telah berhenti berkarya atau berkurang kwalitas dan kwantitasnya
setelah paruh abad ke-14 hijriyah, maka ilmu tafsir-lah mengalami nasib yang
lebih memprihatinkan dibanding ilmu-ilmu keislaman yang lain.
Dan lebih parah lagi kurang cakepnya - kebanyakan - pemerhati ilmu ini dalam
menanggapi pendapat-pendapat seniornya - khususnya - memahami konteks Al Qur’an
sehingga kita temukan tafsir-tafsir yang muncul belakangan mirip satu sama
lainnya. Dan – maaf – Tafsir Al Qur’an yang ada sekarang mayoritas, kalau tidak
semuanya, dari berbagai coraknya terpengaruh pada kondisi pengarang dan situasi
sekitarnya. Seperti Tafsir “Memahami Al Qur’an” ini tidak layak/ cocok
untuk masa selanjutnya.
4. DR. Aljabri menghimbau dalam buku ini untuk meninjau kembali materi ilmu tafsir
karya-karya ulama terdahulu untuk merevisi dan mengembangkannya, hal ini
menurutnya penting kalau menginginkan adanya pembaharuan dalam bidang ini dan
membuktikan ke kekalan Al Qur’an serta mencapai sasarannya.
Adapun format alternatif yang diusulkan DR. Aljabri dalam bukunya ini sebagai
metodelogi pembaharuan ilmu tafsir dan pendalamannya, bagi penulis sendiri,
merupakan alternatif yang sangat dangkal untuk mencapai tujuan tersebut.
Bagaimana mungkin hanya menggunakan « simbol memahamai » dapat meracik bagian
terpenting pada sebuah tafsir penjelasan sedangkan pemahaman itu sendiri tidak
ada ?
Apa yang diusulkan DR. Aljaberi tersebut telah diperintahkan oleh Mohammad dan
merupakan hal yang harus, dia hanya menyempurnakan saja tidak lebih. Penulis
mengusulkan alternatif lain disini merupakan hal-hal yang sangat prinsif dalam
pemahaman yang penulis tidak menemukannya secara jelas dalam buku ini, sebagai
sample berikut:
- Mengkaji dengan kritis karya-karya intelektual bidang ilmu-ilmu Al Qur’an dan
merevisinya yang tidak relevan. Dan tetap pada prinsif kesucian konteks
AlQur’an.
- Mengkaji metedologi penafsiran pada karya intelektual ilmu tafsir.
- Menyingkirkan pendapat-pendapat “kemodern-an” dalam pemahaman dan tafsir.
- Mendalami ilmu linguistic dan ilmu-ilmu social kontemporer.
PENUTUP:
Terakhir dari penulis, buku « memahami Al Qur’an Al Hakim » karya DR. Mohamed Abed Aljabri, memerlukan studi lebih lanjut untuk mewaspadai maksudnya. Karena menimbulkan banyak pertanyaan dan isykal, masalahnya banyak dibumbuhi filsafat dan itu sudah pasti. Dan penulis masih akan banyak menyoroti tokoh ini dan karya-karyanya yang lain, disamping sebagai studi kritis tafsir dan ilmu-ilmu Al Qur’an juga berusaha memperkaya khazanah tafsir dan ilmu-ilmu Al Qur’an di Barat Islam dan Andalusia.
DR. MOHAMED ABED ALJABRI MUFASIR I
DR. MOHAMED ABED ALJABRI & BUKUNYA:
“WAWASAN AL QUR’AN AL HAKIM: TAFSIR PENJELASAN BERDASARKAN PERIODE TURUNNYA WAHYU”
Oleh: Med HATTA
Prolog:
Setelah menulis Juz: I & II dari derial proyek terbesarnya: “Mengenal Al Qur’an” (2006) dan “Sejarah Pembentukan Al Qur’an”, DR. Mohamed Abed Aljabri menerbitkan seri terbarunya berjudul: “Wawasan Al Qur’an Al Hakim: Tafsir Penjelasan berdasarkan Urutan Turunnya Wahyu”. Buku ini merupakan lanjutan dari karya sebelumnya hanya berbeda dari penyajiaanya, yang terakhir ini memakai metode penjelasan berdasarkan periode turunnya wahyu.
BEDAH BUKU:
Penulis dalam membedah dan menyajikan buku ini membagi dalam tiga kategori: Pertama, garis besar isi buku, kedua, metodelogi penulisan dan ketiga, komentar & kritik terhadap buku dalam penjelasan sebagai berikut:
I. GARIS BESAR ISI BUKU:
Pada bagian pertama buku ini DR Aljabri membagi dalam tiga fase yang merupaka bab-bab buku, penulisnya memberikan keterangan pembuka setiap fase dan menutup dengan komentar dan penjelasan ringan berkenaan dengan tofik bahasan.
FASE I:
NUBUWAH, RUBUBIYAH DAN ULUHIYYAH
Yaitu tentang kenabian dan ketuhanan: Aljabri dalam fase ini mengumpulkan Surah-surah Al Qur’an yang berkenaan dengan tema, yaitu setiap Surah yang banyak menyebut kalimat: Ar Rab, Allah, Ar Rahman, Jalla-Jalaluhu. Dengan tetap konsukwen pada periode turunnya wahyu, di mulai surah: (Al Alaq, Al Mudatsir, Al Masad, At Takwir, Al A’laa, Al Lail, Al Fajr, Adh Dhuha, Asy Syarh, Al Aadiyat, Al Kautsar, At Takatsur, Al Ma’un, Al Kafirun, Al Fil, Al Falaq, An Nas, Al Ikhlash, Al Fatihah, Ar Rahman, An Najm, Abasa, Asy Syams, Al Buruj, At Tin dan Quraisy).
FASE II:
HARI KEBANGKITAN DAN FENOMENA KIAMAT ATAU HARI PERJANJIAN:
Pada bagian atau fase ini ia menafsirkan surah : (Al Qari’ah, Az Zalzalah, Al Qiyamat, Al Humazah, Al Mursalat, Qaf, Al Balad, Al Alaq (sambungan), Al Mudatsir (sambungan), Al Qalam, Ath Thariq dan Al Qamar).
FASE III :
PEMBATALAN SYIRIK DAN PENYEMBAHAN BERHALA:
Disini DR. Aljabri mengumpulkan dan menafsirkan Surah: (Shad, Al A’raf, Al Jin, Yasin, Al Furqan, Fatir, Maryam, Thaha, Al Waqiah, Asy Syu’araa, An Naml, Al Qashash, Yunus, Hud, Yusuf).
Patut dicatat bahwa DR. Aljabri dalam buku ini terkadang tidak menafsirkan Surah-surah tersebut secara utuh, hanya mengambil potongan ayat-ayat tertentu saja berdasarkan tema yang dibahas disetiap fase dalam buku tersebut.
II. METODOLOGI PENULISAN:
Penulis dapat menyimpulkan metodelogi yang dipergunaka DR. Mohamed Abed Aljaberi dan menyusun buku ini kepada empat poin pokok, sbb:
1. Aljaberi dalam menjelaskan fase demi fase dan tafsirannya dalam buku ini mengacu
pada urutan turunnya wahyu, bukan berdasarkan susunan « mashhaf » sebagaimana
lazimnya, walaupun terkadang rancu, bahkan tidak sedikit merevisi susunan
tersebut menyesuaikan tema yang dibahasnya.
2. Ketika dia menjelaskan dan menafsirkan Surah demi Surah dari setiap fase
pembahasan, memakai metode-metode tertentu, seperti:
- Penjelasan tentang Surah.
- Menguraikan maksud Surah atau potongan dari Surah berdasarkan tema.
- Komentar seputar isi kandungan Surah, dan jika diperlukan membagi kandungan
Surah kepada dua atau lebih sesuai tema yang ada.
3. Pada penjelasan Surah atau potongan Surah, Aljabri menyertakan arti kalimat
perkalimatnya dan maksudnya didalam dua tanda kurung. Dan meletakan nomor ayat di
atas kalimat terakhir diujung ayat.
4. Pada beberapa kesempatan dia menjadikan isi ayat sebagai judul disertakan dengan
pendahuluan dan penutup, seperti pada kasus menafsirkan Surah “Al Balad”.
III. KOMENTAR & KRITIK:
Setelah memaparkan garis besar isi kandungan buku ini dan metodelogi penulisnya. Dan demi tanggung jawab serta ‘amanah ilmiyah’, maka wajib atas penulis menyampaikan komentar dan kritikan berkenaan dengan isi buku dan metodeloginya, sebagai berikut:
1. DR. Abed Aljabri pada salah satu bukunya “Mengenal Al Qur’an” – jika apa yang
dipahami penulis benar – berpendapat bahwa membaca Al Qur’an dan memahaminya
harus berdasarkan periode turunnya wahyu… Sesungguhnya bukan hal spektakuler dan
tidak membawa gebrakan yang berarti. Sedangkan sebelumnya Regis Blacher saja
sudah terlebih dahulu merevisi terbitan kedua dari bukunya tentang urutan
turunnya wahyu tersebut, maka untuk apa lagi memakai metode serupa? Dan apa
urgensinya merombak susunan Al Qur’an berdasarkan urutan turunnya wahyu itu?
Sebagaimana diketahui bahwa asbab annuzul dan periode turunnya wahyu saling
terpaut antara Surah demi Surah dan ayat-ayat di dalam Al Qur’an. Betapa banyak
Surah Al Qur’an yang ayat-ayat di dalamnya berbeda waktu turunnya.
Seorang ulama besar Mohamed Ezzat Darrouza telah berusaha menafsirkan Al Qur’an
berdasarkan urutan waktu turunnya, tetapi usahanya-pun tidak mendatangkan sesuatu
yang baru. Karena kepaduan syariat dan perundang-undangan merupakan hal utama
pada rangkuman ayat-ayat yang saling terkait dan saling mendukung. Dan disamping
itu Al Qur’an diturunkan oleh Allah SWT, untuk menjadi petunjuk bagi manusia,
tidak ada kaitan dengan pertama dan terakhir turun kecuali hanya sebagai acuan
untuk dijadikan referensi hukum atau petunjuk saja. Sebagaimana pada kasus ayat-
ayat pengharaman khamr atau minuman keras yang turunkan secara bertahap kepada
orang-orang yang beriman hingga mereka meninggalkan secara total.
2. DR. Aljabri merujuk metode Imam Asy Syathibi dalam membaca Al Qur’an: “Surah-
surah madani seyogyanya diturunkan untuk memahami Surah-surah makki, demikian
juga makki menjelaskan satu sama lain berdasarkan urutan turunnya, kalau tidak
demikian halnya kurang tepat..”
Menurut penulis penggunaan metode Imam Asy Syathibi diatas oleh Aljabri dalam
kasus ini kurang tepat dan penarapannya sangat sempit. Karena Imam Asy Syathibi
meletakan metodenya tersebut dalam konteks berbicara mengenai beberapa metodelogi
yang harus diketahui untuk memahami Al Qur’an - yang saat kini masih perlu studi
khusus.
Seharusnya intelek seperti DR. Aljabri meletakan metode-metode baru atau yang
sudah umum untuk memahami Al Qur’an dengan pemahaman yang lebih maju. Seperti:
Pengetahuan tentang bahasa Arab dalam berbagai bidangnya; pengetahuan tentang
ilmu-ilmu Al-Quran, sejarah turunnya, hadis-hadis Nabi, dan ushul fiqh;
pengetahuan tentang prinsip-prinsip pokok keagamaan dan pengetahuan tentang
disiplin ilmu yang menjadi materi bahasan ayat.
3. Penulis sepakat dengan DR. Mohamed Abed Aljaberi dalam kesimpulannya mengenai
ketidak majuaan ilmu tafsir, karena ilmu ini telah mengalami hal yang dialami
ilmu-ilmu keislaman lain dan bahkan mungkin lebih dahsyat. Jika benar ungkapan
otak islam telah berhenti berkarya atau berkurang kwalitas dan kwantitasnya
setelah paruh abad ke-14 hijriyah, maka ilmu tafsir-lah mengalami nasib yang
lebih memprihatinkan dibanding ilmu-ilmu keislaman yang lain.
Dan lebih parah lagi kurang cakepnya - kebanyakan - pemerhati ilmu ini dalam
menanggapi pendapat-pendapat seniornya - khususnya - memahami konteks Al Qur’an
sehingga kita temukan tafsir-tafsir yang muncul belakangan mirip satu sama
lainnya. Dan – maaf – Tafsir Al Qur’an yang ada sekarang mayoritas, kalau tidak
semuanya, dari berbagai coraknya terpengaruh pada kondisi pengarang dan situasi
sekitarnya. Seperti Tafsir “Memahami Al Qur’an” ini tidak layak/ cocok
untuk masa selanjutnya.
4. DR. Aljabri menghimbau dalam buku ini untuk meninjau kembali materi ilmu tafsir
karya-karya ulama terdahulu untuk merevisi dan mengembangkannya, hal ini
menurutnya penting kalau menginginkan adanya pembaharuan dalam bidang ini dan
membuktikan ke kekalan Al Qur’an serta mencapai sasarannya.
Adapun format alternatif yang diusulkan DR. Aljabri dalam bukunya ini sebagai
metodelogi pembaharuan ilmu tafsir dan pendalamannya, bagi penulis sendiri,
merupakan alternatif yang sangat dangkal untuk mencapai tujuan tersebut.
Bagaimana mungkin hanya menggunakan « simbol memahamai » dapat meracik bagian
terpenting pada sebuah tafsir penjelasan sedangkan pemahaman itu sendiri tidak
ada ?
Apa yang diusulkan DR. Aljaberi tersebut telah diperintahkan oleh Mohammad dan
merupakan hal yang harus, dia hanya menyempurnakan saja tidak lebih. Penulis
mengusulkan alternatif lain disini merupakan hal-hal yang sangat prinsif dalam
pemahaman yang penulis tidak menemukannya secara jelas dalam buku ini, sebagai
sample berikut:
- Mengkaji dengan kritis karya-karya intelektual bidang ilmu-ilmu Al Qur’an dan
merevisinya yang tidak relevan. Dan tetap pada prinsif kesucian konteks
AlQur’an.
- Mengkaji metedologi penafsiran pada karya intelektual ilmu tafsir.
- Menyingkirkan pendapat-pendapat “kemodern-an” dalam pemahaman dan tafsir.
- Mendalami ilmu linguistic dan ilmu-ilmu social kontemporer.
PENUTUP:
Terakhir dari penulis, buku « memahami Al Qur’an Al Hakim » karya DR. Mohamed Abed Aljabri, memerlukan studi lebih lanjut untuk mewaspadai maksudnya. Karena menimbulkan banyak pertanyaan dan isykal, masalahnya banyak dibumbuhi filsafat dan itu sudah pasti. Dan penulis masih akan banyak menyoroti tokoh ini dan karya-karyanya yang lain, disamping sebagai studi kritis tafsir dan ilmu-ilmu Al Qur’an juga berusaha memperkaya khazanah tafsir dan ilmu-ilmu Al Qur’an di Barat Islam dan Andalusia.
Langganan:
Postingan (Atom)
